 Pourquoi être motivé à faire du mal à autrui ?

Pourquoi les gens dépensent leur temps et leur énergie pour insulter, harceler, mépriser, agresser ? Pourquoi se fatiguer à s’énerver sur une cible sous prétexte de sa couleur de peau, son genre, son orientation sexuelle ? Quelle est la motivation qui pousse certains à se satisfaire d’écraser une personne, même quand elle ne leur a rien fait ? Pourquoi, à la place, ils n’utilisent pas plutôt cette énergie pour profiter de l’existence, apprendre des choses ou s’amuser avec les autres ? Pourquoi pour certains c’est le fait d’insulter, d’écraser qui amuse et donne « sens » à l’existence ?

Aujourd’hui, on va tenter de trouver des réponses à ces questions en s’appuyant sur une théorie récente, la MINSOH (Amiot) qui mixe la théorie de l’autodétermination et celle de la théorie des identités sociales, mais qui s’appuie aussi sur les recherches liées à la domination sociale (Pratto et Sidanius) ainsi que sur la théorie de justification de système (Jost).

Ce ne seront donc pas des réponses exhaustives, car on pourrait prendre quantités d’autres perspectives et champs pour y répondre¹.

Je précise que face à ces thèmes, la déontologie propre aux sciences humaines, et tout particulièrement celle des psychologues, est très prégnante : les chercheuses et chercheurs anglent leurs études et expériences vers le fait de trouver des facteurs qui puissent aider à comprendre puis diminuer ces motivations à la violence, car elles causent un très grand nombre de victimes, tout particulièrement dans les contextes de guerre et de génocides. Autrement dit, si vous recherchez une validation à la motivation de la violence, que vous considérez cela comme étant à valoriser, à augmenter dans la société, vous risquez d’être déçus.

¹Je pense par exemple à tout le travail fait en psychologie ou en histoire des génocides, à la criminologie, à la psychologie clinique des profils antisociaux ou sadiques, etc.

1. Mais, y a-t-il des visions du monde qui répondent directement à cette question ?

Sans même éplucher les études à ce sujet, il est possible que votre vision du monde réponde instantanément à cette question et que vous ne voyiez pas l’intérêt de ces recherches.

 « C’est parce que l’homme est mauvais »

Si vous croyez que l’homme est mauvais, que c’est sa « nature » de l’être, alors il est peut-être évident pour vous qu’il sera toujours motivé à commettre des horreurs tant qu’on ne l’empêche pas en le contrôlant de diverses manières, par des lois, des punitions, ou par la mise en place d’autorités qui le canalise. Cette vision du monde amène à mettre la priorité sur sa sécurité et l’empêchement des libertés : les autres étant globalement dangereux, il faut donc obéir aux autorités fortes qui promettent de canaliser ce mal, faire tout ce qui assure une sécurité dès qu’une menace est perçue. Dans cette vision, l’autodétermination (pouvoir se déterminer soi-même à l’inverse d’être déterminé par autrui) est une menace, car elle est le risque de mettre à jour cette nature mauvaise.

 « C’est parce que l’Homme est égoïste et idiot ; la vie c’est la loi de la jungle »

Dans cette vision du monde, l’Homme serait principalement motivé par son égoïsme. En conséquence, si cela lui permet de mieux vivre ou d’avoir plus de ressources que les autres, il ne va pas hésiter à faire du mal à autrui, et il aurait bien raison, car c’est la loi de la jungle qui règne. Le plus fort gagne, et les victimes n’ont qu’à s’en prendre à elle-même, elles n’avaient qu’à être plus intelligentes/égoïstes/machiavéliques/fortes/etc. Le but de la vie dans cette vision est donc de dominer les autres, l’empathie envers quiconque est perçue comme extrêmement bête voire comme un handicap, à moins que cela ne soit mené comme une stratégie de manipulation permettant d’obtenir plus. Ainsi l’empathique ou la personne socialement gentille est perçue tour à tour comme idiote ou menaçante, car elle opère peut-être une manipulation. Selon cette vision, l’autodétermination est perçue comme une indépendance où la personne n’aurait plus besoin des autres, n’aurait pas besoin d’être prosociale, étant fondamentalement un égoïsme.

 « C’est parce qu’il faut se venger, arrêter le mal, œil pour œil, dent pour dent »

On pourrait aussi répondre que l’Homme fait du mal à autrui parce que cet autre l’a mérité, c’est un juste retour de bâton. On pense que pour rétablir la justice, l’autre doit souffrir à la hauteur de ce qu’il nous a fait souffrir. Donc on serait motivé à faire du mal à autrui parce que ce serait le seul moyen efficace d’arrêter ses méfaits, ses destructions, son sapage, bref le mal qu’il commet.

Mort, le moustique ne nous piquera plus, c’est la même logique appliquée parfois entre humains. Toutes les guerres, crimes de guerre et génocides seraient justifiés par le besoin de justice à un moment ou un autre : ce serait un moyen efficace d’arrêter des injustices, le mal, les conflits.

Dans cette vision, la motivation à faire du mal est alors une question de justice : on veut que l’autre paye pour ses méfaits et on estime que le « mal » qu’il a reçu lui fera comprendre son erreur. On donne à la punition agressive la valeur de régler les problèmes sociaux.

Ici, on est davantage sur une vision de la justice que du monde, ainsi les avis sur la prosocialité, l’autodétermination et les buts pourraient varier.

Des visions de l’humain variées

À noter que certains n’adoptent qu’une seule perspective, parfois pour une seule situation, mais chez d’autres elles peuvent se cumuler en une grande vision du monde qui porte sur toutes les situations.

D’autres, rejetant ces visions du monde mais cherchant à comprendre les horreurs, diraient au contraire que ce sont toutes ces perspectives qui entretiennent les cycles de violence : si on croit l’homme mauvais ou égoïste, on ne lui accordera ni confiance ni respect, donc on peut tout à fait valider le fait de lui faire du mal comme étant une bonne chose. On ne se sentira pas non plus coupable d’être mauvais ou égoïste, puisque ce serait dans notre nature de l’être, donc on pratiquerait le mal sans que cela nous pose un problème. À croire qu’il y a justice avec une vengeance violente en « œil pour œil, dent pour dent », on crée un cercle vicieux infini qui fait perdurer la violence.

Les personnes adaptent également ces visions en fonction d’autres éléments : leurs expériences, leurs valeurs, leurs préjugés, les circonstances, etc. Certains pourraient cautionner l’« œil pour œil, dent pour dent », mais uniquement envers leurs « ennemis ». D’autres pourraient penser que les « mauvais » humains, ce sont toutes les personnes qui leur sont différentes, mais ils feront entièrement confiance en la bonté de quelqu’un qui leur ressemble en âge, en genre, en statut social, etc.

Concernant la nécessité d’être violent pour arrêter un conflit, là aussi les gens pourraient adapter leurs opinions en fonctions des conflits en question : ils pourraient cautionner des bombardements entre bases militaires, mais pas l’attaque de masse de civils ; ils pourraient cautionner des génocides sur certaines populations civiles, mais pas sur d’autres, etc. Ainsi, même celui qui n’est pas d’accord avec ces visions du monde peut être d’accord avec l’usage de la violence dans certains contextes, même s’il préférerait d’autres issues.

D’autres peuvent être très fermes sur ces visions, adopter un strict moralisme pacifique qui va jusqu’à ne pas se défendre lorsqu’on est attaqué et condamner comme immoral tout comportement étiqueté comme « mauvais », y compris un mensonge pour sauver une autre personne. D’autres, tout aussi stricts dans leur vision du monde de l’Homme mauvais, vont s’enfermer chez eux et se débrouiller pour ne plus côtoyer personne, car la croyance est devenue totale, ils n’ont plus confiance en qui que ce soit.

Toutes les configurations sont possibles.

Ceci étant dit, même si vous avez une réponse précise à la question que je pose ici, et que je persiste néanmoins à chercher une réponse à travers la littérature, cela ne veut pas pour autant dire que je veux changer votre vision du monde ou que je l’estime en ennemie. La vérité est que cette question m’intrigue.

Le but de cet article n’est pas de changer vos visions du monde

Le but de cet article n’est donc pas de changer vos visions du monde, parce qu’il n’y a que vous-même qui puissiez en changer, les développer, les augmenter ou les reformuler. Certes, oui, il y a quantité d’influences extérieures autour de nos visions du monde ; parfois oui, on se fait injecter des visions du monde et on se rend compte plus tard que ça n’était pas les nôtres.

Mais dans le cadre de l’autodétermination, la vraie adoption d’une vision du monde advient quand on choisit vraiment, quand on corrige/change ces injections, quand on décide vraiment d’adopter consciemment une conviction ou une autre : et ce travail, personne ne peut le faire à notre place. Personne ne peut changer autrui, au mieux on peut offrir l’espace et le soutien nécessaire à la personne pour qu’elle puisse faire ces choix, mais on ne peut pas lui injecter une vision du monde sans la priver de son autodétermination, ce qui n’est donc pas un vrai choix. Ainsi, j’aurais l’impression d’être irrationnelle si j’espérais changer quoique ce soit à vos visions du monde, car cela me semble totalement impossible : je n’ai sincèrement pas ce but.

Mon but ici est de partager les recherches d’Amiot (ainsi que d’autres chercheuses) à tout ceux qu’elles intriguent comme elles m’ont intrigué. Quels programmes, expériences, savoir, circonstances, sociabilité nous amènent à légitimer de faire du mal à autrui ? Comment cela fonctionne ? Pourquoi on fait ça ? Est-ce que cela apporte quelque chose ? Est-ce qu’on peut stopper ce mécanisme ? Est-ce qu’on peut l’augmenter ? Est-ce que les individus peuvent faire ce mal en toute autonomie, pour le plaisir, en toute autodétermination ?

Comme n’importe quelle connaissance que je vous partage, mon but est l’empuissantement collectif : face aux mécaniques que l’on va découvrir sur cette question, on pourra peut être mieux décider d’accepter ou rejeter ces influences qui nous ont transmis ces visions, accepter ou rejeter les normes nous incitant à faire du mal, peut être qu’on pourra repenser à son rôle d’environnement social et quelles normes, règles, buts, on estime réellement juste de mettre.

Ceci étant dit, je me dois d’être sincère, si je pose cette question, c’est que je ne la comprends pas dans mon expérience. Si je fais du mal à autrui ou crois en avoir fait, je n’obtiens en retour qu’une profonde culpabilité, de la honte voire du désespoir.

Je n’estime pas avoir une vision du monde pacifiste, ni de l’homme « bon », j’ai une vision du monde en « ça dépend », une éthique situation par situation plutôt qu’une morale supérieure à laquelle je serais allégeante. Pour certains je serais donc perçue comme immorale car je ne suis pas du genre à condamner unanimement le mensonge, le vol, l’infidélité ou l’usage de drogues, parce que selon les situations, cela peut servir à mon sens à résoudre certaines situations².

 Je suis assez étrangère aux religions (je n’ai pas eu d’éducation religieuse, je me considère actuellement comme agnostique), mais j’ai un grand respect pour les valeurs de compassion que toutes les religions me semblent porter : cette valeur m’est importante aussi, je l’entends selon la définition en psycho (reconnaître la souffrance d’autrui, être motivé à la diminuer). Cette valeur n’est pas forcément respectée, mais lorsque c’est respecté entre groupes très différents, je trouve ça sincèrement beau de cohérence, de courage et admirable. Ainsi, quand je parle de « mal », je ne me référerais pas à une idée du Mal tel que défini par une religion ou une autre, j’explique ce que j’entends par là dans le point n° 2 qui va suivre.

Les idées, visions du monde, valeurs d’un auteur sont forcément injecté dans son travail, même s’il essaye d’être au plus « neutre » ou qu’il rapporte les propos d’autres personnes. Ainsi vous voici informé sur les miennes, afin que vous puissiez décider pleinement si cela vaut la peine de continuer à lire cet écrit.

À noter que vous pouvez aussi vous renseigner sur ce thème sans croiser mes écrits en regardant directement les articles et livres scientifiques sur lesquels je me base qui sont principalement :

 Amiot Catherine E., Lizzio-Wilson Morgana, Thomas Emma F, Louis Winnifred R., Bringing together  Bringing together  humanistic and intergroup perspectives to build a model of internalisation of normative social harmdoing, 2019

 Amiot, Sansfaçon, Louis Investigating the motivations underlying harmful social behaviors and the motivational nature of social norms, 2013

 Amiot, Sansfaçon, Louis Uncovering hockey fans' motivations behind their derogatory behaviors and how these motives predict psychological well-being and quality of social identity, 2013

 Deci, Ryan, Self-determination theory, 2017

Je me base également sur des travaux issus d’autres disciplines que la psychologie sociale (notamment l’histoire), vous trouverez la totalité des sources en section bibliographie.

Je répète également que ce n’est pas un dossier exhaustif sur la motivation à faire du mal. Celle-ci pourrait être perçue de façon très différente selon les disciplines, leurs angles. Ici on va juste explorer le modèle Minsoh (Amiot) qui est basé à la fois sur la théorie de l’autodétermination (Deci et Ryan), la théorie de la dominance sociale (Pratto et Sidanius) et la théorie des identités sociales (Tajfel).

²Mentir à un assassin sur la localisation de la cible permet d’éviter un meurtre, voler en mode « robin des bois » peut permettre de redistribuer des ressources à ceux qui en ont un besoin vital, être infidèle peut aider une personne à trouver la confiance nécessaire pour quitter un conjoint violent ou trouver un environnement social plus sain. La drogue peut être une médicamentation tout comme les médicaments peuvent être des drogues : c’est la façon de les utiliser ou les conditions de production de celle-ci ainsi que les contextes politico-culturels qui peuvent les relier à des problèmes.

2. Le mal, c’est pas un terme binaire, dogmatique, imprécis qui ne veut rien dire ?

Effectivement, j’ai utilisé le terme « mal » dans le titre afin d’être synthétique. Le titre plus précis de ce dossier aurait pu être « les motivations aux actes préjudiciables envers autrui sont-elles internalisées de façon autodéterminée ? » en référence aux recherches d’Amiot sur laquelle je me base. Vous comprendrez aisément pourquoi j’ai synthétisé :)

La chercheuse emploie le terme Harmdoing, et selon les traducteurs automatiques en ligne, cela a pu être traduit comme « faire du mal », le fait de faire des actes « nuisibles »/« néfastes »/« nocifs » à autrui, agir de façon « préjudiciable » ou encore comme « méfait ».

Je parlerais dès à présent de comportements préjudiciables pour traduire harmdoing, parce que c’est le terme qui semble le plus proche d’harm.

Le comportement préjudiciable est une « Atteinte portée aux droits, aux intérêts, au bien-être de quelqu’un, du fait d’un tiers », sur la base de la définition du Larousse.

Amiot, pour définir harmdoing (= faire des comportements préjudiciables) rapporte la définition de Staub 1999 et Wispé 1972  :

l’harmdoing [ou comportement préjudiciable] concerne les comportements « qui limitent ou détruisent la liberté, l’expression, l’intégrité et le bien-être physique ou psychologique d’autres individus ».

Concrètement, ces comportements préjudiciables peuvent être plus ou moins violents, de façon plus ou moins massive. Par exemple l’étude d’Amiot en 2013, les comportements préjudiciables individuels mesurés étaient par exemple ceux-ci :

Les actions préjudiciables entre groupes (=intergroupe) sont généralement plus graves, et Amiot définit ces actions préjudiciables entre groupes comme « celles qui se produisent lorsque les membres de l’exogroupe [membres extérieurs à son groupe] subissent des résultats objectivement négatifs — en se voyant retirer des ressources précieuses et/ou en se voyant infliger des conséquences aversives ».

 Autrement dit, on peut penser là au fait qu’un groupe peut être exploité ainsi que maltraité que ce soit à travers l’esclavage, la colonisation, la guerre, le terrorisme, les massacres, les génocides, au fait de subir des politiques discriminatoires (ségrégation, groupes ayant moins de droits qu’un autre, atteintes aux droits de l’Homme, etc.).

Les préjugés et comportements discriminatoires constituent donc également des comportements intergroupes préjudiciables, puisque cela implique de traiter différemment les membres de son groupe (endogroupe) des membres extérieurs à son groupe (exogroupe) : par exemple, un médecin raciste va maltraiter son patient juste parce qu’il est non-blanc, un sexiste n’écoutera avec attention qu’un interlocuteur homme et sera méprisant envers la femme même si elle dit la même chose que l’interlocuteur homme, un LGBTphobe va mettre tous les problèmes qui arrive dans une situation sur la faute des LGBT même s’il n’y a pas de rapport du tout, un classiste va humilier tous les gens d’une classe sociale estimée inférieure de la sienne, l’adultiste va n’accorder aucun sérieux à quelqu’un de jeune et estimer qu’il faut l’humilier violemment pour l’éduquer, etc.

Amiot précise que les comportements discriminatoires peuvent prendre des formes plus subtiles comme le rejet social et l’ignorance, mais ce n’en est pas moins néfaste pour autant.

Les conséquences des préjugés sont parfois subtiles, mais néanmoins sapantes, et je pense par exemple au phénomène d’ambiguïté attributionnelle³ : quand une cible de préjugé est ignorée par un autre, elle ne sait pas si l’indifférence à son égard l’est par sa propre faute, pour des raisons non discriminatoires ou des raisons discriminatoires.

 Cette ambiguïté que subit la cible est pénible, car, n’arrivant pas à attribuer les causes de cette ignorance (mais ça peut être aussi une insulte, un mauvais traitement), comment y remédier ? Elle pourra s’en vouloir alors que ce n’est en rien de sa faute, voire continuer à faire confiance à quelqu’un qui finalement ne lui accordera jamais ni confiance ni humanité. La vie sociale est rendue extrêmement épuisante à constamment analyser lorsque ces discriminations avançant masquées sont fréquentes, c’est une charge mentale injuste qui est portée sur les épaules des personnes discriminées.

Les actes préjudiciables peuvent donc être perpétrés par des individus agissant dans des contextes entre personnes et/ou en tant que membre d’un groupe dans un contexte collectif. Par exemple, le raciste va être discriminant (s’énervant violemment sur une personne au travail) tout en cachant qu’il le fait par racisme (il s’énerve sur un détail du travail) ce qui va engendrer une ambiguïté attributionnelle (la cible peut croire vraiment qu’elle a mal travaillé et que c’est ça la source du problème, donc ça augmente son anxiété, sa déprime, son stress, sa mauvaise estime de soi), or on peut voir que jamais il ne s’énerve de ce détail lorsqu’il est réalisé par des personnes blanches, ce qui confirmera son racisme qu’il mène dans le cadre d’une participation active et idéologique dans un groupe d’extrême droite. Son but masqué est de détruire discrètement toutes les personnes non-blanches qu’il ne veut pas voir dans son pays, les punir, les exclure de toutes les façons possibles, pratiques qui peuvent être valorisées et applaudies dans son groupe d’extrême droite comme une façon « juste » d’agir.

Amiot s’est préoccupée principalement de ces actes préjudiciables entre groupes, car les dommages causés par l’hostilité et l’agression intergroupe sont particulièrement importants, car ils peuvent impliquer des nations entières contre d’autres⁴ et prendre des générations à cicatriser⁵.

Je précise que bien que nous aborderons parfois des exemples de violence, j’ai pour règle de ne jamais décrire en détail les actes afin de ne pas traumatiser les personnes : pour comprendre les mécaniques des actes préjudiciables, ce n’est pas nécessaire d’être hanté par des images glauques et gores. Si je dois néanmoins les décrire pour une raison ou une autre, je ferais en sorte de laisser le choix à la personne de les lire ou pas (par exemple en le mettant sur un autre post, en utilisant les notes de bas de page, etc.).

³Nous en avons parlé ici également : https://www.hacking-social.com/2022/07/19/cest-moi-ou-cest-de-la-discrimination-lambiguite-attributionnelle/

⁴Leidner, Li et Kardos, 2015

⁵Froming, 2015

3. Pourquoi c’est important de savoir s’il y a une motivation à faire du mal ?

Vous le savez, judiciairement, lorsqu’un meurtre commis avec préméditation, avec intention claire de tuer, il est davantage puni qu’un homicide involontaire, sans intention de tuer (comme certains accidents de la route)⁶. Lorsqu’il y a intention claire de tuer, c’est davantage un danger pour la société que de passer l’éponge sur cet acte, car c’est envoyer un message au tueur et à la société entière que ce n’est pas grave, que ça peut être une méthode pour régler ses affaires.

Lorsque ce n’est pas intentionnel, le problème est lié aux causes qui ont amené à la situation d’homicide involontaire, comme l’irrespect du code de la route, les addictions qui ont menés à faire n’importe quoi, voire parfois un problème qui n’a rien à voir avec celui qui a commis l’homicide involontaire (un état de la route imprévisible, un événement inattendu, etc.).

Bref, lorsqu’on juge un acte, les circonstances extérieures comme les intentions intérieures comptent, et elles doivent être démontrées par différentes preuves, afin de calculer ce qu’il convient de faire pour que cela ne se reproduise plus, qu’il n’y ait plus ce risque dans la société et que l’ensemble de la société ait un message clair sur la façon dont le pays ou les institutions considèrent l’acte.

C’est pourquoi l’absence de punitions à certains actes ou l’extrême punitivité de la société sur certains autres actes sont à fort débat : certains projettent leur avis sur ce que la société devrait penser, comment elle devrait se représenter les choses prioritairement, avant de voir l’aspect résolution de problème.

Et effectivement, on ne peut pas nier que les punitions ou l’absence de punitions constitue une photo d’une société donnée dans un temps donné, mais il s’agit aussi de résoudre les problèmes : est-ce qu’une peine de prison, qu’elle soit de 30 ans ou autre, pourrait enlever la motivation à faire du mal d’un tueur ? Mais est-ce que ce tueur était principalement vraiment motivé à tuer par plaisir ou était-ce pour atteindre d’autres objectifs, et donc que tuer n’était pas forcément souhaité ? Est-ce qu’il n’a aucune motivation à tuer et qu’en fait il a agit uniquement par manque de contrôle de ses émotions et de son corps ? Est-ce qu’au contraire il semble avoir un plaisir considérable à faire du mal aux autres en général ?

Vous voyez que selon les réponses qu’on donnerait à ces questions, résoudre le problème ne peut pas se faire de la même façon, et les libérations après prisons ne comporteraient pas les mêmes risques, c’est pourquoi il est important de saisir en détail de quelle nature est la motivation qui a conduit à l’acte préjudiciable. Et disons d’emblée, si les individus pouvaient avoir des motivations autodéterminées à faire du mal, alors aucun des moyens connus ne semblent pouvoir y remédier, qu’importe les punitions (prison, peine de mort, tortures, humiliations publiques), les modalités les plus pointues en termes thérapeutiques et/ou éducatives (parce que ce ne serait ni lié à un fonctionnement pathologique ni à un problème de compétence socio-émotionnelle). Une motivation autodéterminée persiste dans le temps parce que cela apporte beaucoup de bonheur à l’individu ainsi qu’un sens fort à son existence et c’est imperméable aux menaces de punition, d’exclusion ou tout autre risque que brandit la société ou d’autres individus, y compris du même groupe.

 C’est pourquoi il est important d’essayer de voir si cette autodétermination à faire du mal existe et comment elle fonctionne, afin de voir si on peut trouver des méthodes et stratégies  :

1. Pour prévenir son émergence chez les individus et valoriser davantage une autodétermination moins dangereuse pour la société, par exemple prosociale (qui est un mode qui est « gagnant/gagnant », l’individu comme l’ensemble des gens et environnements sociaux y gagnent des avantages).

2. Pour stopper son expansion : si l’autodétermination à faire du mal est déjà en croissance chez l’individu ou dans un groupe comment stopper son expansion avant que des crimes graves et/ou massifs ne surviennent.

3. Pour éviter de nouveaux dégâts : Si l’autodétermination à faire du mal est déjà liée à des crimes graves et/ou massif, comment la faire switcher vers une autodétermination plus prosociale bien moins dangereuse pour les gens et la société.

Le point 3 pourrait être rejeté d’emblée par certains qui diraient de les laisser en prison : or bon nombre de situations dramatiques ne permettent pas d’enfermer tous les auteurs de crimes, surtout dans le cas des guerres et génocides où énormément de personnes deviennent autrices de crimes.

Par exemple le génocide des Tutsis en 1994 a été commis par les Hutus, qui avait en partie fuit le pays ensuite. Certains étaient emprisonnés, d’autres non. L’économie du pays et la survie nationale après génocide ne pouvait pas tenir, il fallait faire revenir les Hutus pour cultiver les champs et éviter des famines et autres drames. Les génocidaires ont donc dû redevenir les voisins des Tutsis, aussi épouvantablement traumatisant que ce fut pour les Tutsis survivants d’être si proches de ceux qui avait mis à mort toute leur famille⁷.

Il y a donc des situations où l’on ne peut pas enfermer à jamais des auteurs de crimes, et que les mettre tous à mort peut poser de graves problèmes⁸.

Amiot explique ainsi le but de sa recherche :

 «  Est-il possible que les préjudices intergroupes soient vécus comme un reflet authentique des propres valeurs et objectifs de l’individu (c’est-à-dire qu’ils deviennent “intériorisés”) et éventuellement même qu’ils suscitent des sentiments agréables ? Si oui, comment cela se produit-il ? Il est important de comprendre les processus par lesquels cette acceptation personnelle se produit et que les méfaits intergroupes deviennent intériorisés, car une fois approuvés volontairement et par choix, les comportements sont plus susceptibles d’être fréquents et répétés dans le temps (Deci & Ryan, 2000 ; Vallerand, Fortier, & Guay, 1997). Les comportements bien intériorisés sont également moins susceptibles d’être modifiés par des contingences externes de récompenses et de punitions (Bellg, 2003). Cela implique qu’intervenir pour modifier les comportements préjudiciables une fois qu’ils ont été intériorisés demandera probablement plus d’efforts et nécessitera plus de ressources. » Amiot Catherine E., Lizzio-Wilson Morgana, Thomas Emma F, Louis Winnifred R., Bringing together  Bringing together  humanistic and intergroup perspectives to build a model of internalisation of normative social harmdoing, 2019

Dit autrement, les motivations les plus solidement ancrées (= internalisées) suscitent chez ceux qui les ont des sentiments agréables : si cela concerne des motivations à faire du mal, c’est préoccupant parce que même si la société récompense l’inverse ou punit sévèrement leur expression, la motivation restera, car elle est imperméable à ces règles.

 À l’inverse, il est beaucoup plus facile de démotiver à un comportement qui n’est déjà pas très ancré chez l’individu : par exemple, un enfant qui suit ses camarades pour s’introduire dans une maison et la dévaster mais qui a eu peur, honte, ou trouvait que ce n’était pas bien, ne sera pas motivé à le refaire. Il y a trop de sentiments négatifs liés à cette activité, il n’ira jamais faire ça de lui-même seul ou avec des gens qui ne sont pas ses amis. En fait la seule motivation de cet enfant était de rester inclus dans son groupe d’amis, ne pas être rejeté en disant qu’il ne voulait pas faire ça, ne pas paraître bizarre ou trouble fête. Ce n’est donc pas une autodétermination à faire du mal, mais une motivation non autonome, dit introjectée (= lorsqu’on fait un comportement uniquement pour éviter d’avoir honte, d’être rejeté ou pour être bien vu, accepté par les autres).

Ainsi, il sera facile pour lui d’arrêter ce comportement : peut-être il l’arrêtera de lui-même après avoir réfléchi à cette expérience qui lui a été pénible, peut-être que des personnes de confiance pourront l’aider à savoir quoi faire s’il se retrouve dans la même situation d’influence pour mieux décider par lui même, pour réussir à dire non, etc⁹.

Le problème est beaucoup plus épineux si cet enfant avait pris un réel plaisir et qu’importe si les amis sont présents ou non. S’il aime détruire les affaires d’autrui, et ce qu’importe s’il trouve un butin léger ou gros à voler, et qu’il y associe des valeurs et visions du monde qui soutiennent et légitiment cette activité (par exemple « les gens sont cons, ils méritent qu’on détruise leurs affaires »). Les punitions classiques de la justice n’y pourront rien pour le changer (ni des plus punitives), ni l’avis négatifs des gens au sujet de l’acte, ni la parole des victimes. Il y a donc à comprendre en premier lieu, si cette autodétermination à commettre des méfaits existe, est-ce qu’elle fonctionne comme une autodétermination prosociale telle que modélisée par la théorie de l’autodétermination ? Et ensuite, au vu des éléments trouvés de la façon dont une personne pourrait être autodéterminée à faire du mal, en tant que membre d’un groupe s’attaquant à un autre, on aura plus d’éléments pour éviter que cela se produise.

⁶L’homicide volontaire est puni d’au moins 30 ans de prison, l’homicide involontaire est puni de 5 à 7 ans d’emprisonnement selon la présence de circonstances aggravantes https://www.service-public.fr/particuliers/vosdroits/F35148 ; https://www.legifrance.gouv.fr/codes/article_lc/LEGIARTI000006417561

⁷Certaines institutions religieuses et les villages de « réconciliation » proposaient de fournir des logements gratuits aux tutsis qui acceptait de vivre avec des Hutus, y compris ceux qui avaient massacré leur famille, et ce afin de faire advenir un pardon. On peut voir un exemple ici (attention images de cadavres au début) : https://www.youtube.com/watch?v=K8kxOvfUtP0 où la survivante semble aller bien. Mais Il y a quelques années j’étais tombée sur d’autres reportages, j’avais vu des Tutsis qui me semblaient aller très mal de cette situation. Dans certains témoignages (Hatzfeld, 2007), même sans être dans ces villages de réconciliation de nombreux survivants devaient affronter des syndromes post traumatiques extrêmement intenses, et toute vue de machette ou de groupes d’hommes les mettaient dans un état d’épouvantable stress. Parfois des psychologues pouvaient les aider, parfois ils n’avaient personne. Tant ce qu’ils avaient vécus été horrible, ils ne pouvaient pas se soulager un peu en parlant car qui serait capable d’entendre de telles atrocités sans être à son tour traumatisé ?

⁸Le pays aurait sans doute connu d’épouvantables famines ou faillites sans le retour de cette main d’œuvre, ceci étant dit cela ne veut pas dire que je cautionne cette politique, mon avis est que l’international, les pays membres de l’ONU ont eu une indifférence épouvantable à l’égard de ce génocide, en n’injectant aucun moyen pour l’en empêcher, puis durant le génocide en se retirant des opérations d’aides ce qui a participé à aider aux massacres. La France est épouvantablement coupable à ce sujet, d’une part en ayant soutenu matériellement en amont les génocidaires par des armes et des formations à tuer, puis en les aidant à s’échapper voire à couvrir leurs crimes de guerre, a savoir les laisser violer et massacrer les tutsis à la frontière.

⁹Je me base sur une histoire vraie, traitée par la justice restauratrice ici : https://www.hacking-social.com/2021/01/10/jr3quand-la-police-fait-de-la-justice-restauratrice/ et initialement dans Proceed with caution, an evaluation of the Thames Valley Police initiative in restorative cautioning, Carolyn Hoyle, Richard Young, Roderick Hill, 2002

4. Mais en fait, c’est quoi l’autodétermination ?

Une définition commune

« Action de décider par soi-même, et, en particulier, action par laquelle un peuple choisit librement son statut politique et économique. » définition du Larousse : https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/autod%C3%A9termination/6667

La définition commune qui concerne quantité de disciplines est tout simplement de pouvoir déterminer sa vie en toute autonomie, en faisant ses choix. En politique, l’autodétermination renvoie à un peuple qui veut décider de son destin, être indépendant, en arrêtant l’emprise d’un tyran, d’un régime autoritaire, d’une occupation par d’autres pays, d’une colonisation, etc. Bref, il recherche son autonomie et veut que cessent le contrôle et/ou l’exploitation par un autre.

On retrouve les mêmes bases dans la définition issue de la haute autorité de la santé :

« L’autodétermination renvoie ainsi au fait que la personne soit actrice de sa vie. C’est exercer le droit propre à chaque individu de gouverner sa vie sans influence externe indue et à la juste mesure de ses capacités. Avoir le pouvoir de décider pour soi-même est un apprentissage qui se développe tout au long de la vie de la personne. L’autodétermination est un levier essentiel de la construction identitaire de chacun d’entre nous et donne sens à la notion de citoyenneté de droit »

 https://www.has-sante.fr/upload/docs/application/pdf/2022-09/02_tdi_rbpp_autodetermination.pdf

Dans le domaine de la santé, l’autodétermination des patients est une fin souhaitée, il s’agit d’aider à ce que la personne ait le maximum d’autonomie, puisse faire ses propres choix et ne pas être à la merci d’un contrôle coercitif par d’autres. C’est un objectif qui permet une bien meilleure santé et un meilleur bien-être, de meilleures évolutions.

La théorie de l’autodétermination

[si vous avez lu En toute puissance¹⁰ ou l’article sur la motivation¹¹, vous pouvez sauter au point 5.]

La théorie de l’autodétermination initiée par Deci et Ryan reprend la même conception de « pouvoir se déterminer soi-même ». La théorie s’est attelée à comprendre comment les personnes pouvaient avoir des motivations autodéterminées. Voici comment cela se déroule :

Les environnements sociaux (1) peuvent être proximaux, c’est-à-dire de proximité comme l’école, le travail, la famille ; ou distaux, c’est par exemple l’environnement politique, culturel ou économique. De façon explicite ou implicite, ceux-ci transmettent aux gens des contenus, des règles, des expériences particulières qui affectent chacun différemment les besoins psychologiques fondamentaux (2) nécessaires à la croissance psychologique :

– Le besoin de proximité sociale : être en bonne relation avec les autres, se sentir accepté, se sentir faire partie du monde social et y apporter quelque chose.

– Le besoin d’autonomie : pouvoir choisir de façon autonome. Attention, cela ne veut pas dire se séparer des autres ou avec du pouvoir de domination, être autonome consiste à pouvoir choisir parmi les éléments de nos vies possibles, ceux qu’on estime attrayants, intéressants.

– Le besoin de compétence : il est satisfait lorsqu’on sent se développer nos compétences, qu’on apprend, qu’on tire des leçons intéressantes de nos expériences, que l’on peut agir.

 Chaque environnement et chaque situation que l’on rencontre peut ne pas combler ses besoins, les détruire ou les nourrir. Un élève peut avoir une heure de cours de techno où ses besoins de compétence et d’autonomie sont totalement comblés ; puis l’heure d’après, en math, ses besoins peuvent être ravagés suite à une remarque humiliante qui sape son besoin de proximité, l’empêche d’exercer ses compétences, l’empêche de faire ses choix (souvent l’atteinte d’un besoin sape par rebond les autres).

Les motivations (4)

Ainsi selon l’état de satisfaction ou de destruction des besoins par les environnements sociaux, la personne va plus ou moins faire sienne (c’est-à-dire internaliser) l’activité ou la requête transmise par l’environnement social :

Il est possible que notre élève motivé par la techno soit pour ce cours dans une motivation autonome (donc soit intrinsèque, intégrée ou identifiée) parce que le cours, le contenu, les façons de faire du prof ont satisfait tous ses besoins fondamentaux, ce qui a permis l’émergence d’une motivation de belle qualité. En math, ses besoins ayant été sapé, il est possible qu’il soit dans une motivation non autonome : faisant des maths uniquement pour éviter d’avoir honte (régulation introjectée), parce qu’on lui en a donné l’ordre (régulation externe), ou encore ne faisant rien (amotivation) et ne voulant plus entendre parler de cette matière.

L’internalisation

L’internalisation, c’est le processus par lequel des éléments initialement perçus comme extérieurs (des normes, des comportements, des attitudes, des valeurs, des idées) deviennent progressivement partie intégrante de la représentation que la personne a de qui elle est¹². Le comportement extérieur est adopté comme sien et cette internalisation est reflétée par la motivation intrinsèque, intégrée et identifiée qu’il a chroniquement pour cette activité. Par exemple, notre élève peut avoir fait sien le comportement de bricolage du professeur de techno : il peut nourrir lui-même son besoin d’autonomie avec la compétence bricolage car il apprécie pouvoir choisir des problèmes à résoudre, faire des choix de matériaux, établir son projet, ses buts. Il peut en toute autonomie nourrir son besoin de compétence en se lançant soi-même un défi, en cherchant à apprendre lorsqu’il se rend compte qu’il ne sait pas, etc. Et il peut utiliser cette compétence très internalisée pour combler son besoin de proximité sociale : il partage sa joie d’avoir réparé un objet utile à sa famille, aide ses amis avec sa compétence, développe de nouvelles relations profitables avec d’autres passionnés, partage son admiration des solutions inventées par d’autres, etc. Ce n’est pas que le fait d’être simplement compétent qui est profitable, mais aussi la façon dont l’activité est utilisée, organisée, menée d’une manière qui comble les besoins.

À l’inverse, notre élève qui déteste aussi les maths a pu néanmoins maîtriser ce qui était demandé et démontrer de la compétence, mais sans internalisation : il n’utilisera pas cette compétence pour combler ses besoins fondamentaux, car cela lui a été transmis en sapant ceux-ci, il n’y a pas eu de transmission de comment les maths peuvent par exemple combler les besoins relationnels de proximité sociale, ni comment un défi mathématique peut être satisfaisant à réussir. La réussite comme l’échec n’étant qu’associé à des humiliations et à des sentiments d’être forcé, cet élève une fois adulte pourrait soit éviter de faire des maths, soit être énervé s’il est obligé d’en faire ou de transmettre cette compétence à autrui, soit reproduire le modèle de transmission violent pensant que c’est la seule façon d’apprendre les maths ou encore que c’est la vie, les choses sont nécessairement violentes. Il est aussi possible qu’il ait réfléchi à cet épisode de vie et ait décidé que son prof avait une très mauvaise pratique, mais que les maths pouvaient certainement être appris, transmis et exercés d’une façon qui comble les besoins, et il a pu inventer d’autres méthodes ou s’inspirer de méthodes générant une motivation de plus belle qualité.  

On voit qu’une motivation peut donc devenir chronique à travers une forte internalisation : par exemple, pour cet élève, la techno peut avoir donné l’enthousiasme pour une carrière, et ce qu’importe le contexte de transmission et les problèmes qui suivront potentiellement ensuite, l’enfant garde précieusement ces motivations autonomes connectées à l’activité elle-même, dont il raffermit le lien par lui-même grâce au prof qui a satisfait le besoin d’autonomie en le laissant faire ses choix, en lui démontrant par l’exemple comment persister à se lier positivement à l’activité. Et les maths peuvent rester détestés à jamais et mettre systématiquement en motivations non autonomes, qu’importe s’il y a des environnements sociaux qui utilisent la discipline ou l’enseignent d’une façon satisfaisant les besoins.

On pourrait presque parler de micros-traumas, on a quantité de choses, d’activités, d’attraits qui ont été abandonnés voire détestés suite à des humiliations, des remarques désobligeantes. C’est comme si elles étaient à jamais marquées du sceau de la menace ou qu’on se sentait à jamais illégitime à rentrer dans un monde qui a démontré ne pas vouloir de notre présence, en nous taxant d’idiots, d’incapables, etc.

Mais n’oubliez pas l’ambiguïté attributionnelle précédemment citée : peut-être que ces environnements sociaux avaient d’autres raisons extrêmement injustes et injustifiables de vous écarter de leur discipline ou du monde des autres, cela peut être lié à des préjugés, mais aussi tout simplement au fait que ce prof avait un rapport mal internalisé avec sa propre discipline, son rôle ou encore des situations totalement hors sujet dont vous ne pouvez pas avoir connaissance.

Il est aussi possible que les motivations changent, que l’internalisation se fasse différemment : notre élève a pu rencontrer d’autres environnements qui ont réparé ou détruit ses liens avec ces disciplines et il pourrait se retrouver en amotivation pour la technologie, en motivation intrinsèque pour les maths : rien n’est figé, des environnements sociaux nourrissants ou sapants les besoins par la suite peuvent participer à changer le rapport entre un contenu et la personne, pour le pire comme le meilleur. Des liens peuvent être détruits, reconstruits, diminués, renforcés, transformés, à travers une connexion nouvelle de soi à un nouvel environnement. Un peu comme si on détestait les jeux de plateaux parce qu’on a eu une mauvaise expérience avec le Monopoly, mais qu’on accepte de laisser le bénéfice du doute à un autre jeu, le temps de le tester. On peut découvrir que finalement, les jeux de plateau peuvent avoir un gameplay joyeux et bénéfique, ce qui remet en cause l’attribution négative qu’on donnait à ce type de jeu.

Il est aussi possible qu’il y ait une internalisation et des motivations ambiguës liées au traitement contradictoire par les environnements sociaux : notre élève est peut-être une fille ayant une famille sexiste anti-technologie. Cette famille la ridiculise si elle bidouille, voire l’empêche de bricoler car ce ne sont pas des activités qu’elle doit faire en tant que fille selon eux. Cette activité sera frappée du sceau de la honte, car elle ne peut la faire qu’en cachette au quotidien. Peut-être qu’elle craindra en parler même à des amis, étant donné que son environnement familial a montré que c’était honteux et que les stéréotypes en vigueur dans la société en rajoutent une couche. Elle peut alors d’une part conserver une motivation intrinsèque à l’activité, mais c’est comme dans un compartiment séparé du reste de la vie, cela peut amener à des identifications compartimentées qui s’expriment de façon étrange parfois.

Dans une identification fortement compartimentée, elle pourrait par exemple adopter un fort discours sexiste et anti-technologie elle aussi, et humilier voire agresser des passionnées de bricolage, tout en étant pourtant secrètement semblables à elles, et enviant la liberté qu’elles ont de bricoler sans le cacher.

On imagine qu’entre l’élève qui est ouvertement passionnée de bricolage et celle qui cache cet attrait, ou encore celle qui a abandonné tout espoir de faire ce qu’elle aime, l’orientation dans la vie sera bien différente. C’est ce qu’on va explorer avec les orientations de causalité.

Orientations de causalité

Les orientations de causalité (impersonnelle, contrôlée, autonome) sont une conséquence des besoins sapés ou nourris. À force d’être plongé dans certains environnements sociaux, qui ont frustré ou satisfait les besoins fondamentaux, l’individu va développer une certaine orientation à ses actions, faire des choix liés à son interprétation des causes.

C’est en quelque sorte un modèle inconscient que l’individu suit au quotidien, qui ouvre ou ferme des possibilités, des actions, des comportements. Cela prioriserait certaines possibilités, contre d’autres vues comme impossibles, prenant plus ou moins en compte les éléments extérieurs.

En résumé, l’orientation est une sorte de GPS qui anticipe le potentiel de la situation à être soit intéressante, stressante, contrôlante ou pour laquelle on pourrait se sentir impuissant.

.

Orientation autonome

Les personnes à orientation autonome portent leur attention prioritairement sur les possibilités, les opportunités, les choix possibles d’une situation, d’un environnement. Elles voient l’environnement extérieur comme une source d’infos pertinentes, tout en n’omettant pas leurs sources d’informations intérieures (émotions, motivations, valeurs…). Elles synthétisent les informations extérieures et intérieures puis s’engagent dans une situation selon cette synthèse et leurs choix, non à cause des aspects de contrôle de l’environnement : ainsi, elles peuvent s’engager dans un environnement contrôlant mais en faisant ﬁ des aspects de contrôle, en conservant leur motivation intrinsèque ou en s’accrochant à l’aspect signiﬁant de l’activité. S’il n’y a pas d’autonomie possible, elles tenteront de changer les aspects contrôlants ou s’échapperont de la situation et choisiront préférentiellement des environnements autonomes.

Les personnes sont dans une orientation autonome car leur autonomie a été longtemps soutenue par les environnements sociaux : on les a laissées choisir, développer les compétences qui les attiraient, leur environnement n’était pas menaçant au niveau relationnel, etc.

Si par exemple notre élève bricoleuse avait reçu un apprentissage bienveillant et sans préjugés de la techno, ainsi qu’un soutien de sa famille à bricoler chez elle, elle s’orienterait très certainement vers toutes les possibilités de trouver des défis de bricolage ou encore voir dans toutes les situations des opportunités de bricoler plus.

Peut-être même que si elle rencontre des environnements sexistes qui tentent de détruire son rapport à cette compétence en ne soulignant que ces manquements (parce qu’ils veulent la remettre « à sa place », c’est-à-dire hors du champ ou de la position qu’ils imaginent réservés aux hommes), elle persistera à continuer à faire ce qui la rend heureuse. Ce n’est pas que de la « volonté » ou de la « force » de sa part : c’est parce qu’elle a eu la chance d’avoir des environnements sociaux qui lui ont fourni suffisamment de soins, de matériaux, et d’espace psychologique et intellectuel, que l’internalisation a pu se produire et fournir de la force lorsqu’il y en a eu besoin.

Mais si sa compétence technique s’avère plus tard être au service d’un massacre, va-t-elle persister à travailler avec cette même joie ? Est-ce qu’elle ne verra que les opportunités professionnelles passionnantes et pas les conséquences humaines ? En principe non, car on verra plus tard que cette orientation est non seulement la plus autodéterminée mais aussi celle qui est la plus liée à des pratiques prosociales, avec une absence de préjugés et de violence.

Orientation impersonnelle

Les individus en orientation impersonnelle voient les environnements sociaux comme incontrôlables, amotivants : ils orientent leur perception vers les obstacles à la réalisation d’objectifs, ils vont éprouver de l’anxiété et un sentiment d’incompétence face aux obstacles perçus ou ne vont voir que le négatif en eux et dans la situation. Ils portent leur attention uniquement sur les signaux qui indiquent leur incompétence ou leur manque de contrôle sur le résultat. C’est très proche de la notion d’impuissance acquise : à force d’avoir été immergée dans des environnements sapants les besoins, empêchant toute autonomie ou résolution de problème, la personne se sent totalement impuissante, y compris si la situation s’est améliorée et qu’elle peut faire à présent des choses.

Ici on n’est pas sur une orientation autodéterminée, et celle-ci, on le verra, est connectée à des attitudes préjudiciables pour la personne elle-même et pour autrui.

Orientation contrôlée

Les individus à orientation contrôlée tendent à porter leur attention prioritairement sur les pressions sociales de l’environnement et la présence de récompenses ou de punitions auxquelles ils vont se conformer ou qu’ils vont déﬁer. Ce faisant, ils perdent de vue leurs propres valeurs, leurs intérêts possibles pour la situation : lorsqu’ils sont très orientés vers le contrôle, leur niveau de motivation intrinsèque est très bas et leur motivation extrinsèque est de pauvre qualité.

L’appellation « contrôlée » ne veut pas dire que ces individus ont un contrôle de soi. Au contraire, cela veut dire qu’ils sont à la merci du contrôle des environnements sociaux extérieurs. Et lorsque les environnements sociaux ne sont pas contrôlants envers eux, les individus à orientation contrôlée vont néanmoins chercher leur contrôle ou interpréter des processus de l’environnement comme une forme de contrôle : si par exemple notre élève découragé en math à cause de pratiques humiliantes changeait d’école, que ce n’était pas le seul environnement contrôlant dans lequel il avait été immergé, lorsqu’il rencontrerait un environnement sincèrement bienveillant, peut-être y verrait-il une provocation, une nouvelle façon d’humilier les gens et donc n’aurait aucune confiance. Il chercherait activement tous les signes qui montrent que ce nouveau gameplay vraiment sain est en réalité malsain, il pourra même aller jusqu’à provoquer les disputes, les conflits pour retrouver les modes de contrôles qu’il a subis par le passé (les punitions) car c’est un cadre « normal » pour lui, c’est rassurant.

Cette orientation vers le contrôle est acquise à force d’avoir été dans des environnements contrôlants, c’est-à-dire sapant l’autonomie par la surveillance, les directives rigides, les punitions/récompenses, l’empêchement d’initiatives ou d’expressions singulières de l’individu. C’est l’orientation la plus connectée à l’agressivité et à la discrimination, et elle n’est pas considérée comme autodéterminée.

Les buts intrinsèques ou extrinsèques

À force d’être dans certains environnements sociaux nourrissant ou frustrant les besoins psychologiques fondamentaux, l’individu va développer des buts, des aspirations, des objectifs liés à sa frustration ou au contraire à son autodétermination (car les environnements sociaux l’ont suﬀisamment nourri) : les buts sont plus ou moins intrinsèques, plus ou moins extrinsèques, parfois un peu des deux à la fois.  

Buts/Aspirations intrinsèques

Ce sont des buts poursuivis par motivation intrinsèque, pour eux-mêmes (faire de la musique, car on aime la musique, nouer des relations, car on aime les personnes, etc.), des buts de dépassement de soi (agir pour rendre le monde meilleur, pour apporter quelque chose à l’environnement social, pour réduire la pauvreté, pour résoudre des questions qui peuvent préoccuper d’autres humains, pour apporter du bien-être aux autres…), non liés à l’ego.

Dans le modèle général, ces buts intrinsèques sont connectés à l’autonomie, aux besoins fondamentaux satisfaits, à des environnements sociaux soutenant les besoins, à une motivation autonome (motivation intrinsèque, à régulation intégrée ou identiﬁée ouverte).

Dans la théorie de l’autodétermination, ces buts apportent généralement un meilleur bonheur durable et sont connectés aux motivations les plus autodéterminées.

Ceci étant dit, on verra que les études liées aux génocides, aux guerres et à la discrimination tendent à montrer que les idéologies accolent des buts intrinsèques aux actes les plus horribles : on peut croire qu’« on fait du monde un endroit meilleur » en massacrant toute une ethnie, on peut « accepter qui on est vraiment » en se disant que les lois et cultures qui empêchent de tuer autrui sont un frein au tueur en série qu’on veut vraiment être.  

Buts extrinsèques

Ce sont des buts parfois nommés « auto-amélioration » : ils visent à être riches, avoir un statut considéré comme supérieur, veulent dominer, obtenir de la gloire et de la renommée. Cela est déterminé par la frustration de ses besoins psychologiques fondamentaux : comme ses besoins n’ont pas été comblés, qu’il a pu être blessé dans son ego, il tente de gagner un peu de valeur ou d’estime de la part des environnements sociaux en « brillant ». Ces buts entretiennent paradoxalement les environnements sociaux nuisibles, car suivre ces voies, c’est leur obéir, donc valider leur visée et action, et entretiennent ainsi le fait de mesurer la valeur d’une vie selon des indicateurs extrinsèques, le tout dans une sorte de hiérarchie sociale. Mais d’un autre côté on ne peut pas reprocher aux individus de porter ces buts car les environnements sociaux sont organisés d’une façon qui légitime ces buts et les associe au bonheur : ce serait comme reprocher au joueur de Monopoly de s’accaparer toutes les rues pour être riche. Le problème n’est pas ici la mentalité du joueur, mais les règles du jeu. Il s’agit d’inventer et suivre d’autres règles, voire jouer à d’autres jeux.

Dans les études sur le génocide et les massacres¹³ ont voit aussi de nombreuses motivations extrinsèques, car le massacre d’une ethnie est synonyme d’enrichissement pour celle qui génocide, s’approprie tout ce qu’elle avait. Des intérêts économiques motivent, soutiennent ou exploitent aussi le conflit ou les dominations en amont ou en aval (comme la vente d’armes par exemple ; la présence de matériaux précieux, etc.).

¹⁰https://www.hacking-social.com/2021/09/17/en-toute-puissance-manuel-dautodetermination-radicale/

¹¹https://www.hacking-social.com/2019/11/08/se-motiver-et-motiver-autrui-une-histoire-dautodetermination/

¹²Définition par Amiot, 2019

¹³Par exemple, Semelin (2005), Hatzfeld (2000 ; 2003 ;  2007), Sereny (1975) ; Staub (1999 ; 2004), Browning (1992).

5. Pourquoi la théorie de l’autodétermination pense qu’on ne peut pas être autodéterminé à faire du mal ?

La théorie de l’autodétermination pense qu’on ne peut pas être pleinement autodéterminé à des comportements antisociaux, notamment parce que les préjudices ont des conséquences sapantes sur les besoins fondamentaux de la personne, donc cela ne peut pas créer une motivation autonome de haute qualité. Par exemple, si on humilie publiquement une personne, la relation avec elle est coupée, donc le besoin de proximité sociale a moins de chance d’être rempli : même les témoins de cette scène commenceront à se méfier et à faire moins confiance. Si un besoin est si insatisfait on aura beaucoup de mal à générer des motivations autodéterminés.

Imaginons que notre élève fan de techno ci dessus le soit devenu dans un contexte de guerre : ce qui a été appris d’une merveilleuse façon est de bidouiller des armes, des explosifs et concerne uniquement des moyens de détruire. L’apprentissage a pu se dérouler dans des conditions parfaites, l’élève se sentait soutenu, encouragé, il réussissait à gagner en compétence, il était encouragé à faire ses propres choix (donc ses besoins fondamentaux étaient comblés, amenant à des motivations autonomes et à une orientation autonome). C’était un terrain de jeu fantastique, et en plus on lui disait que ces compétences servait son peuple à se protéger du mal, que lorsqu’il serait profesionnel, son savoir faire servirait à sauver le monde (But intrinsèques). Et dans tous ces autres environnements sociaux, c’était le même discours, le même soutien, le même encouragement « bienveillant ». Jusqu’ici, il n’y a rien qui peut empêcher l’autodétermination à sa compétence, même si elle consiste à optimiser la destruction d’un autre humain, ça reste encore une simulation lointaine, c’est comme un jeu.

Mais une fois professionnel, il voit les conséquences de son travail sur le terrain : il voit les morts qu’il commet, il voit des humains comme lui, comme sa famille, comme ses neveux et nièces, mourir dans d’atroces souffrances. Le spectacle gore et toute sa sensorialité infernale est intrinsèquement traumatique, et en plus il sait que cela s’est produit à cause de ses actes, de sa compétence pourtant adorée. La proximité sociale est ravagée, quand bien même son clan le félicite, le couvre de médailles, le soutient, les images, les odeurs, les hurlements issus de la réalité peuvent rester le hanter. Il y a là un paradoxe épouvantable à traiter par son psychisme : il va falloir « oublier » ces images et pour cela son cerveau peut dissocier, ou couper les capacités empathiques. Il peut faire appel à des substances capables de le faire oublier (alcool ou drogues).

En renfort, il peut faire appel à l’idéologie, en déshumanisant les cibles et n’y voir que des insectes, ce qui participera à couper ses capacités empathiques qui lui font ressentir tant de traumatismes et de culpabilité. Il aura aussi à gérer le conflit terrible entre sa passion qui est tout pour lui, et qui se révèle dans ce contexte ne causer que des horreurs : soit il perd ce qui faisait le sens de sa vie et on peut imaginer qu’il tombera en grave dépression, soit il persiste à garder ce pilier dans sa vie mais il faudra oublier les conséquences des actes, et cela passera par ce qu’on a expliqué précédemment.

On ne peut pas être autodéterminé si on ne voit pas la réalité et qu’à la place de voir un être humain, on ne voit plus qu’un insecte à écraser.

Dans tous les cas, toutes ces « remédiations » sont anti-autodétermination puisque la vie ne peut plus être internalisée pleinement, mais seulement en cachant les éléments et faits violents par compartimentation, ce qui amène à du mal-être. La seule façon de retrouver une pleine autodétermination passe par le fait d’arrêter les actes horribles, par exemple l’individu pourrait se mettre à désobéir, ou fuir, et repenser ses compétences pour viser plutôt la constructivité que la destructivité des autres.

Les expériences tendent effectivement à démontrer que lorsque la personne commet des méfaits, ceux-ci ne sont pas fait avec une motivation autodéterminée, c’est-à-dire que soit les besoins sont frustrés, soit les motivations ne sont pas autonomes (compartimentée, introjectée, externe ou amotivation), soit ce sont les orientations qui ne sont pas autonomes (impersonnelle ou contrôlée). Il y a des dizaines d’expérience et d’études qui le démontrent (ici, la liste est non exhaustive) :  

■ Le harcèlement scolaire ainsi que les attitudes agressives des élèves sont liés à un sapage des besoins fondamentaux par le style contrôlant des professeurs (et/ou des parents). Autrement dit, si le harcèlement pouvait être réalisé avec motivation autodéterminée, il se déroulerait aussi dans des contextes autonomisants et nourrissants pleinement les besoins. Or, dans les contextes satisfaisant le besoin d’autonomie, il y a diminution du harcèlement, des agressions et des insultes ; les élèves dont les besoins sont satisfaits et à orientation autonome n’ont pas d’attitude antisociales. À l’inverse, ceux dont les besoins sont insatisfaits et ayant des orientations non autonomes sont plus prompts à l’agression¹⁴

■ Le fait d’exprimer des préjugés est lié à l’orientation controlée : Neyrink, Lens Duriez et Vansteenkiste (2008), ont montré que l’orientation contrôlée augmente les scores d’autoritarisme de droite (RWA)¹⁵ et de dominance sociale (SDO)¹⁶, et qu’inversement l’orientation contrôlée prédit un haut score en RWA ou SDO. On peut aussi voir que le SDO ou le RWA prédit qu’il n’y aura pas d’orientation autonome, et tout ceci montre qu’il n’y aura pas de prise en compte de perspective de l’autre (c’est-à-dire l’empathie cognitive). Leurs problèmes empathiques, leur difficultés à se mettre à la place de l’autre a été confirmé par des études s’appuyant sur des observations neurologiques (Lepage, 2017 ; Lepage, Bègue, Zerhouni, Dambrun, 2020).

Dans d’autres recherches on voit que les autoritaires ont aussi davantage d’aspirations extrinséques : Duriez, Soenens et Vansteenkiste (2007) ont constaté que ceux qui approuvaient des aspirations et des objectifs extrinsèques étaient plus nombreux à adopter des attitudes autoritaires de droite, à désirer une domination sociale sur les autres et à avoir des préjugés raciaux.

■ L’homophobie et le fait de recommander de la violence envers les personnes homosexuelles est parfois lié à une identification compartimentée : Weinstein, Ryan, Dehaan, Prybylski, Legate (2012) ont mesuré le soutien parental à l’autonomie que les participant avaient reçu, ont pris note de leur identiﬁcation sexuelle, puis ils ont mesuré leur orientation sexuelle implicite grâce à des tests d’association implicite. Ces tests se basent sur le temps de réaction, sans que la personne puisse avoir le temps de mettre en œuvre des mécanismes de défense.

Résultat, il s’est avéré que plus l’environnement paternel avait été contrôlant et homophobe, plus il y avait une forte diﬀérence entre leur hétérosexualité annoncée et les mesures implicites démontrant leur attirance sexuelle pour les personnes du même genre. C’est-à-dire qu’ils n’étaient pas cohérents dans la forte hétérosexualité annoncée, car ils avaient bien des désirs homosexuels non assumés. De plus, ces individus préconisaient plus d’agressions envers les homosexuels.

■ L’agressivité des parents en marge de spectacle sportif de leurs enfants a été étudié par Goldstein et Iso-Ahola (2008) : ils ont constaté qu’une plus grande colère et agressivité parentale était associée à des orientations de causalité contrôlées plus fortes.

■ L’agressivité au volant, la colère, la conduite agressive et les interpellations plus nombreuses sont liées à une orientation controlée. Knee, Neighbors et Vietor (2002) montrent que ces conducteurs risquaient davantage de klaxonner, de faire des gestes obscènes et de refuser l’accès aux autres conducteurs. Les individus hauts en orientation contrôlée semblent présenter un risque pour les autres conducteurs sur la route.

■ L’agressivité envers les adversaires sportifs, leur objectivation (= prendre l’autre comme un objet) et les comportements antisociaux sont liés à des motivations et des raisons contrôlantes : Vansteenkiste, Mouratidis et Lens (2010) ont étudié la volonté des athlètes de commettre des fautes ou de blesser leurs adversaires. Lorsque la motivation était contrôlée (par exemple, motivée par des introjections, des pressions et des implications de l’ego), les joueurs montraient une plus grande tendance à dépersonnaliser leurs adversaires et à les considérer comme de simples « objets gênants ». Une telle objectivation était, à son tour, positivement associée à une volonté de commettre des fautes ou de blesser des adversaires pour atteindre leurs objectifs, comme en témoignent des attitudes antisociales, une plus grande volonté d’agresser les autres joueurs et le fait de recevoir davantage de « cartons jaunes » lors des matchs arbitrés.

■ La violence envers le ou la conjoint·e est en lien avec l’orientation contrôlée dans l’étude d’Hove MC, Parkhill MR, Neighbors C, McConchie JM, Fossos N. (2010). Alors que c’est le contraire pour l’orientation autonome.

■ L’agression interpersonnelle, commettre de la violence, est lié à une orientation contrôlée ou impersonnelle. Moller et Deci (2010) explique que c’est induit par leur tendance accrue à déshumaniser les autres.

■ Le fait de rejoindre un gang est davantage lié à des motivations extrinsèques : Wu Jun, Xiaochen Hu & Orrick Erin A. (2022) ont étudié des membres de gangs. 69 % d’entre eux les avaient rejoints pour des motivations extrinsèques uniquement (pour la protection, parce qu’un proche y était, parce qu’ils y avaient été forcés, pour gagner en respect ou pour l’argent) contre 8,9 % pour des raisons intrinsèques (pour le fun) et 22 % combinaient à la fois des raisons intrinsèques et extrinsèques.

■ Le syndrome post traumatique qui arrive chez les victimes de violence arrive également chez auteurs de violence, ce qui démontre que les actes n’arrivent pas être pleinement internalisés de façon autodéterminée (MacNair, 2002).

Explication du phénomène de sidération et de dissociation (chez les victimes et agresseurs) :

https://www.youtube.com/watch?v=LVgHxho5i8I

■ La participation à un génocide semble être lié à une motivation extrinsèque externe (Kelman et Hamilton, 1989 ; Milgram, 1963) ou d’introjection ou compartimentée (Arendt, 1970 ; Browning, 1998a).

Les examens de Goldhagen (1996) et Browning (1998a) sur les soldats allemands ayant tués des Juifs innocents avaient des identifications presque toujours compartimentées : ils s’identifiaient par ailleurs comme de bons chrétiens ou de bon pères de famille attentionnés. Ils devaient également engourdir leur empathie (Smith, 2011).

 Je rajoute que des études de cas bien renseignés tels que Stangl (Sereny 1975) ou encore les génocidaires hutus (Hatzfeld 2003) montrent également une variété de motivations non autonomes à différents moments, allant de la compartimentation, à la régulation externe ou introjectée. Les aspirations extrinsèques sont aussi très visibles dans la motivation des génocidaires hutus (Hatzfeld 2007).

Semelin (2005) précise que dans le cas des influenceurs politiques qui dirigent ces génocides, la motivation est plus difficile à saisir au point que souvent on se demande s’ils croient ou non à la propagande qu’ils diffusent. Mais on note des fortes aspirations extrinsèques dans la façon dont ils saisissent les opportunités.

                                                                 ***

Il y a donc un lien entre non-autodétermination et comportements préjudiciables (perçu à la fois par l’orientation contrôlée, mais aussi par des motivations non autonomes). À l’inverse, toutes les caractéristiques et facteurs liés à l’autodétermination sont décorrélées à des comportements préjudiciables (orientation autonome, besoins comblés, motivations autonomes, buts intrinsèques). On peut faire ce constat également en regardant à quel point les comportements prosociaux (donc étant contraire aux comportements antisociaux ou préjudiciables) sont connus comme beaucoup plus motivants :

● Les comportements prosociaux motivent toujours beaucoup plus les personnes ; le processus d’intériorisation est également plus susceptible de fonctionner lorsque les comportements et les normes que les gens cherchent à intérioriser sont prosociaux plutôt que nuisibles (Ryan & Deci, 2000).

● Fournir une justification prosociale à une activité motive davantage les personnes à la faire (meta-analyse Steingut, Patall, Trimble 2017)

● Par exemple, Przybylski, Ryan et Rigby (2009) ont montré qu’augmenter la violence d’un jeu ne motive pas plus à celui-ci : c’est davantage la satisfaction des besoins d’autonomie et de compétence qui prédit un plus grand plaisir et un plus grand intérêt. Seul un petit pourcentage de joueurs est semble-t-il motivé par la violence (Rigby, Ryan, 2011).

● Les comportements discriminatoires et les préjugés peuvent ainsi être vus comme le résultat de perturbations dans les processus de satisfaction des besoins et de motivation et comme des stratégies compensatoires défensives (Ryan, Deci, Grolnick, & La Guardia, 2006 ; Vansteenkiste et al., 2007 ; voir aussi Staub, 2004).

Mais on pourrait rétorquer que l’histoire est parsemé d’exemples où justement des idéologies destructrices vont utiliser cet appétit à avoir des buts et motivations prosociales à aspiration intrinsèque pour optimiser la motivation à détruire un autre groupe, ses buts pouvant être de protéger les personnes, faire leur bonheur, vivre ensemble dans de meilleures conditions (Semelin 2005, Staub 2004). On peut le voir aussi dans les recherches :

■ (Louis, 2009 ; Taylor et Louis, 2004) Les terroristes peuvent agir à partir d’un sentiment d’engagement intériorisé envers la cause ou le groupe et/ou pour des motifs prosociaux tels que la loyauté envers leur famille et leurs proches (Cohen, 2016). Mais parfois, ils peuvent aussi agir par sens d’obligation et pour obtenir des récompenses sociales telles qu’un statut plus élevé et une glorification au sein de leur endogroupe (Perry & Hasisi, 2015)

                                                                 ***

S’il y a donc des doutes sur la pleine autodétermination à faire du mal dès lors que l’on prend la perspective de la théorie de l’autodétermination, ce n’est pas le cas dans la théorie des identités sociales qui, elle, explique cette motivation à faire du mal par des identifications à un groupe qui transforment ces actes comme glorieux et bons, à travers le contenu idéologique et le soutien entre ses membres.  

¹⁴                Et cela se voit un peu partout dans le monde [liste non exhaustive de recherches] : au chili : López, Bilbao et Rodriguez (2012) ; en Estonie Hein, Koka et Hagger (2015) ; en Israël : roth, Kanat-Maymon et Bibi (2011) ; en Corée du sud (2023) Cheon, Reeve, Marsh https://selfdeterminationtheory.org/wp-content/uploads/2023/01/InPress_CheonReeveMarsh_Autonomy-Supportive.pdf : ; Usa : Hawley, Little et Pasupathi (2002) Ryan et Grolnick (1986) Shields, Ryan et Cicchetti (2001)

¹⁵                (RWA : attitude reposant sur la soumission à l’autorité, l’agression autoritaire et le conventionalisme)

¹⁶                (SDO : attitude reposant sur un souhait d’inégalité sociale, associée au machiavélisme, au narcissisme, et à des difficultés empathiques)

6. Certaines de nos identités sociales seraient alors capables de nous autodéterminer à faire du mal ?

Attention, lorsque nous allons parler d’identité sociale ou même personnelle, ceci n’a strictement rien à voir avec la génétique ou la stricte nationalité/culture d’une personne : au contraire, la personne a souvent plusieurs identités sociales qui ont plus à voir avec le hasard des environnements sociaux qu’elle a rencontré au fil de sa vie, et dans lesquels elle a pu se reconnaître. On peut par exemple avoir une identité sociale liée à sa profession, à ses passions, à une contre-culture (musicale, artistique, militante, etc.) et celle-ci peut changer selon l’époque (par exemple les identités sociales liées à l’âge).

Les identités sociales sont flexibles, changeantes, se construisent au fil de temps, des hasards des rencontres et expériences, elles ne sont en rien un imaginaire programme génétique ou culturel ancré à jamais sans changement dans la personne. Ceci étant dit, il est fort possible que les racistes ne croient pas à cela, étant donné que l’on va voir qu’ils ont tendance à ne s’identifier qu’à une seule identité sociale rigide (et s’imaginent que les autres sont tout aussi rigides dans leurs identités).

La théorie des identités sociales nous dit que l’identité sociale est une « partie du concept de soi qui découle de son appartenance (ou des groupes) ». (Tajfel, 1981 ; voir aussi Brewer & Chen, 2007 ; Brewer & Gardner, 1996). Cette appartenance a une signification émotionnelle et apporte de la valeur à l’individu.

Par exemple, un individu se dira être un grand gamer, il s’identifie personnellement au groupe des gamers et le groupe le reconnaît comme tel. Il y a une connexion personnelle au groupe (par la pratique des jeux, par les discussions et échanges, par les points communs partagés, etc.). Le groupe reconnaît aussi la personne comme faisant partie du groupe, y a une connexion qui va dans les deux sens. Cela a de la valeur et des significations émotionnelles positives, pour l’individu et le groupe, d’être lié autour de cette activité plaisante.

La théorie des identités sociale repose sur l’idée que les individus sont principalement motivés pour atteindre une identité sociale positive : le groupe est socialement valorisé/valorisant d’une manière ou d’une autre selon l’individu. Ainsi, d’autres personnes pourraient trouver ridicules de s’identifier au groupe des gamers et y associer des stéréotypes négatifs et des croyances négatives (par exemple, penser que ces gens ne sont pas sérieux, pas dans le monde réel, refusant de grandir et de s’occuper des choses importantes).

Le fait qu’une identité sociale soit perçue comme positive ou négative (ou satisfaisante/insatisfaisante) ne tient pas de l’objectivité, ni ne repose sur une hiérarchie sociale réellement en place de façon absolue : ce sont les individus qui vont recréer des formes de hiérarchies sociales dans leur univers de catégories, de représentations et d’idées, et celles-ci seront plus ou moins partagées.

Figure 1:  ici l’exemple du fonctionnement d’une identité sociale non inclusive, qui n’est construite que sur la catégorisation et la comparaison sociale. On verra plus tard des façons d’avoir des identités sociales qui ne reposent pas sur le « nous contre eux », ni même sur la comparaison sociale.

Par exemple, être « précaire » n’est généralement pas une identité sociale valorisée dans la société, mais les personnes peuvent aller au-delà de la mécanique de la comparaison sociale ou de l’infériorisation/supériorisation d’autrui pour aller mieux. Elles peuvent par exemple valoriser le fait d’être beaucoup plus débrouillarde, moins peureuse, plus capable de survie en conditions difficiles, etc. Les individus et groupes peuvent donc aussi avoir une créativité sociale qui dépasse les représentations à leur sujet, qu’elles soient fondées sur des caractéristiques objectives (ici, le peu de revenus par exemple) ou sur des stéréotypées (par exemple croire les précaires irresponsables) : le groupe peut lutter contre ces représentations à travers sa créativité.

Ici, dans un groupe précaire qui redéfinit ses caractéristiques (« débrouillard »), la positivité du groupe est construite sur la compétence du groupe, mais cela pourrait être fait sur une comparaison avec un autre groupe en « nous contre eux ».  

J’ai connu par exemple un individu aux conditions assez précaires (il était salarié mal payé) qui était violemment dénigrant envers des chômeurs, montrant une véritable haine envers eux et souhaitant des formes de ségrégation (il trouvait intolérable qu’ils manifestent aux côtés des salariés par exemple). C’était pour lui une façon de donner une valeur plus positive à son groupe social (donc à sa propre image sociale aussi). Il se distinguait du groupe chômeur qui perdait alors une place dans la hiérarchie sociale qu’il s’imaginait, et lui en gagnait une. Encore une fois, je rappelle qu’on est ici dans un imaginaire particulier et non quelque chose d’objectif : j’insiste parce que pour beaucoup, l’idée que la hiérarchie sociale est réelle, or c’est un imaginaire qui a été rendu réel, entretenu comme réel.

L’identité sociale de groupe peut construire des normes et idées violentes ou incitant à la violence entre les groupes. Par exemple, le groupe au statut supérieur peut participer à la discrimination du groupe précaire en y accolant des préjugés négatifs comme « ne fait aucun effort », « irresponsable », « volant injustement les aides de l’état que nos impôts financent » et demander plus de punitivité envers eux (suppression des aides, augmentation de leur contrôle, rééducation, punitions). Cela leur permet d’augmenter l’image positive de leur groupe dont la richesse serait donc due à leurs « grands efforts », « grande responsabilité », « intelligence », « indépendance », etc. L’image positive de leur groupe peut être fondée sur la comparaison à préjugés avec un autre groupe, et les deux s’entremêlent afin qu’ils puissent conserver une image positive d’eux-même et de leur groupe et continuer ainsi. Cela permet aussi de conserver des activités d’exploitation des cibles sans avoir de remords.

Les premiers préjugés envers les noirs étaient très liés au fait de justifier et maintenir l’esclavage, ils avaient besoin de dire qu’ils étaient feignants pour justifier de les pousser à des rythmes intenables ou les punir violemment¹⁷. On déshumanise l’autre pour se permettre de ne pas le traiter comme un humain, la douloureuse empathie étant plus facilement coupée lorsque l’autre est envisagé comme une sorte d’objet et non plus comme un être vivant. Ainsi, les préjugés et la déshumanisation adviennent souvent comme en renfort pour se permettre de maltraiter un autre humain. Ensuite, cette série de préjugés, d’idées reçues et de déshumanisation, font partie de la mythologie du groupe dominant qui se transmet de générations en générations parce que le groupe dominant y trouve une source d’utilité à ses croyances :

Ainsi, qu’un groupe d’hommes sexistes considèrent les femmes comme stupides permet de justifier qu’elles ne « prennent » pas leurs place dans des métiers « non-stupides », qu’elles restent dans des métiers ou tâches de services, à leur service. L’homme sexiste valorise facilement son identité sociale d’homme par l’intelligence qu’il aurait de plus qu’elles, de nature. Ces mythes et croyances ne sont pas une affaire d’ignorance : tant qu’ils trouveront une utilité personnelle et/ou sociale à porter ces croyances discriminatoires, ils ne les lâcheront pas, qu’importe les études, les débunkages qu’on leur apportera. Cela leur ait beaucoup trop utile au quotidien, ne serait-ce que pour leur estime de soi qui est alors construite sur l’idée que l’autre différent serait naturellement inférieur à lui et qu’il est naturellement supérieur, qu’importe ce qu’il fait.

Notre identité, notre soi serait donc une construction socialement médiatisée, flexible et changeante : si le contexte social de l’individu est en faveur d’actions préjudiciables et qu’il adopte ces normes préjudiciables dans le cadre de concept de soi, l’individu peut être valorisé par le groupe, ressentir un sentiment de compétence, se voir contribuer « positivement » au groupe. Cela entraînerait alors une meilleure estime de soi, une meilleure intériorisation des contenus et donc une autodétermination à ces contenus. Autrement dit, si l’identité sociale masculine est fondée à travers le sexisme, l’homme sera valorisé dans ce groupe sexiste s’il traite comme inférieures les femmes, se sentira compétent s’il les domine, les « remet à leur place dans la cuisine » ou les utilise comme objets sexuels jetables, car ce sera perçu comme une contribution positive au groupe qui en tire une mythologie partagée de supériorité sociale. Et ce serait la même mécanique pour le racisme, les LGBTphobies, le classisme, l’adultisme, la grossophobie, etc. : ils se sentent valorisés s’ils dominent ces cibles, s’ils les « remettent à leur place » inférieure car c’est perçu comme une contribution qui fait gagner des points au sein du groupe, qui participe à construire leur mythologie de supériorité.

Les actes préjudiciables selon cette théorie seraient donc directement alimentés par des identités sociales et des normes de groupe qui les promeuvent chez les individus. Si l’individu s’identifie fortement au groupe, alors il assimile ces normes et les fait siennes. L’autodétermination dans cette théorie a peu de place : il ne serait que dans les choix de groupes que l’individu fait. S’il se retrouve dans une identité sociale « négative », alors soit il va employer la mobilité sociale (tenter d’accéder à un groupe ayant une meilleure identité sociale) soit la créativité sociale (changer le groupe de l’intérieur en inventant de nouveaux contenus ou rapports au contenu). Sinon, les stratégies semblent être liées à la compétition et la hiérarchie sociale.

À l’inverse, le champ de l’autodétermination montre que la personne autodéterminée est plutôt dans la construction et le choix d’un patchwork d’identités à la fois issus d’identification à des groupes (comme dans la théorie des identités sociales), mais aussi son expérience totalement personnelle (par exemple sa motivation intrinsèque à une activité, qu’importe les avis sociaux à ce sujet). L’autodéterminé fait un choix des normes, voire reconstruit, remixe des normes extérieures existantes d’une façon personnelle issus de ses connaissances et de ses expériences (motivation intégrée).

La théorie des identités sociale est relativiste et ne porte aucun jugement sur le fait de savoir si les normes sont prosociales ou antisociales, c’est le groupe qui détermine ce qui est une norme positive ou négative, selon le contexte. Ainsi, la théorie des identités sociales a été utilisée pour comprendre comment des participants aux génocides, aux guerres et à d’autres formes de méfaits de masse ne sont pas simplement volontaires mais aussi parfois très enthousiastes : ce serait parce que le groupe valorise, récompense, célèbre, donne de la valeur à des comportements hautement préjudiciables contre d’autres groupes, et que l’individu s’identifiant fortement à ce groupe y croit¹⁸, se voyant gagner une identité sociale positive qui lui apporterait beaucoup¹⁹.

Par exemple, lors du génocide de 1994 au Rwanda, après une journée de massacre suivi d’une session de vol des possessions de Tutsis, les Hutus faisaient la fête, de façon très alcoolisée souvent. Il y avait une célébration de tout ce qui avait été pris qui renforçait l’unité du groupe, mais participait aussi à coder la situation d’une façon compartimentée (la victoire autour du butin « bien » mérité mais sans mettre le focus sur les horreurs), et dissociative (l’alcoolisation très régulière permettait d’engourdir les esprits, souvent dans tous les génocides sur tous les continents ; on note l’usage important et légitimé d’alcool ou de diverses drogues chez les génocidaires²⁰).

Comment concilier ce que nous apprend la théorie de l’autodétermination et la théorie des identités sociales ? Pour cela, Amiot va créer un modèle qui rassemble les deux théories, le MINSOH (model of the internalisation of normative social harmdoing, le modèle d’internalisation des normes sociales préjudiciables/qui font du mal).

¹⁷                Voir par exemple Zinn Howard, « Une histoire populaire des États-Unis » 2003

¹⁸                Je dis « croit » car si sur le moment il gagne effectivement beaucoup à s’identifier au groupe dominant dont l’identité est fondé sur le fait d’exploiter, maltraiter, voire détruire un autre groupe, les temps changent et bientôt cette identité de dominateur est hautement réprouvée et accusée aux vus des crimes et injustices commises. Toute identification à ces mécaniques est ensuite vue comme un danger de dérives d’oppression et est pointée du doigt, tout d’abord par les lois nationales et internationales, puis par la culture elle-même qui peut avoir garder la trace du traumatisme de n’avoir rien fait pour s’opposer à l’avènement du génocide. Je dis également que ces individus croient avoir une identité positive, parce que je souscris à ce que rapporte la théorie de l’autodétermination : le méfait met forcément en orientation contrôlée ou sape les besoins à un moment donné, donc qu’importe leur bonheur de faire du mal à un instant T, il n’y a pas un plein bonheur comme dans des identités ouvertes inclusives. De plus, si leur bonheur est lié au fait d’écraser autrui et que les époques changent, ils n’auront plus accès à cet technique d’écrasement pour obtenir leur joie, ce qui en fait des personnes non-autonomes, ayant besoin d’un groupe à inférioriser pour se sentir briller, or l’absence d’autonomie ne participe pas au bonheur.

¹⁹                Haslam & Reicher, 2007 ; Reicher, Haslam, & Rath, 2008 ; voir aussi Berndsen, Thomas, McGarty & Bliuc, 2017

²⁰                Semelin (2005)

7. Comment les individus internaliseraient les comportements préjudiciables vantés par leur groupe social ? LA MINSOH

Dans le modèle d’internalisation des normes sociales préjudiciables (MINSOH), on voit donc que des normes endogroupes sont internalisées, dont des comportements normatifs préjudiciables. Autrement dit, faire du mal à autrui est rendu normal (voire valorisé) dans ce groupe.

On voit en dessous qu’il y a des modérateurs qui amplifient ce lien, c’est-à-dire qu’ils augmentent le fait que l’individu fait siens les comportements préjudiciables :

– une forte identification sociale au groupe, l’individu s’y identifie beaucoup.

– une forme d’identification sociale extrême, prédominante et basée sur la comparaison sociale.

– une idéologie qui légitime tout ceci.

D’autres modérateurs vont contribuer à faire décroître ce lien, c’est-à-dire que même si la personne fait partie de ce groupe, peut-être fera-t-elle moins sienne des comportements préjudiciables :

– avoir de multiples identités sociales et diverger des normes de groupes.

– une identification supérieure inclusive.

Observons plus en détail ces modérateurs.

Ancrer le mal : la haute identification à un groupe prônant des normes préjudiciables

La première étape est l’identification à ce groupe aux normes préjudiciables. Amiot donne l’exemple de l’expérience de Milgram²¹ : dans cette expérience des participants vont être amenés à obéir à une autorité scientifique qui leur demande d’envoyer des chocs électriques de plus en plus violents à un autre participant (qui est en fait un acteur) jusqu’à des chocs potentiellement mortels, croyant participer à une expérience sur la mémoire. La grande majorité continue d’obéir jusqu’au choc mortel, mais il y a toujours une petite part de désobéissants qui quittent l’expérience, refusant de faire du mal.

Ici des participants à une réplique de l’expérience (par Bègue-Shankland) où il s’agissait de faire mal à des poissons (plus d’infos ici : https://theconversation.com/tuer-pour-la-science-une-nouvelle-experience-de-milgram-176929)

https://www.youtube.com/watch?v=m_7AvMF1Xeg&t=102s

D’une part, ce comportement d’obéissance destructrice est considéré comme préjudiciable, et d’autre part, des interprétations de cette expérience ont montré que l’obéissance est liée à une identification à l’autorité : les individus enverraient des chocs électriques dangereux à un innocent, parce qu’ils s’identifient à l’autorité scientifique plutôt qu’au participant qui souffre de leur comportement. Et les désobéissants au contraire, s’identifieraient à celui qui reçoit le choc²². Notons néanmoins que ce n’est pas la seule interprétation de l’expérience, les désobéissants sont par exemple difficiles à comprendre, car tous semblent avoir des motivations différentes à arrêter l’expérience (la connaissance de la douleur des chocs électriques, des idées sur la question de la responsabilité personnelle, ils se rappellent de l’Histoire, etc.). Et l’obéissance est accrue lorsque les participants ont un haut niveau d’autoritarisme RWA et/ou SDO²³. L’identification n’est pas la seule explication, on peut considérer qu’il y a beaucoup de facteurs en jeu qui jouent dans cette situation.

Si une personne perçoit qu’il y a des normes fortes à faire du mal dans son groupe, est-ce que c’est lié à l’autodétermination à les réaliser ? Amiot, Sansfaçon et Louis (2012) ont tenté de répondre à cette question avec des supporters qui s’identifiaient à leur équipe de hockey sur glace. C’était une dimension importante de leur image de soi, qui a été mesurée par une échelle de qualité de l’identification sociale. Ils devaient dire à quel point ils étaient d’accord avec des propositions telles que « je suis heureux d’être fan de cette équipe ».

Les comportements préjudiciables étaient également mesurés : il y avait par exemple le fait d’insulter des joueurs ou fans adverses en leur présence ou absence, d’affirmer la supériorité de son équipe en écrasant l’autre équipe, de se moquer des joueurs/fans adverses.

Pour rappel :

Ces comportements préjudiciables étaient tous en corrélation avec à la fois des motivations autodéterminées (.49) comme non autodéterminées (.36). Mais les fans à motivations autodéterminées avaient plus d’affects positifs, de vitalité et d’identification positive au groupe. Ceci étant dit, les affects négatifs étaient associés tant aux motivations autodéterminées (.43) que non-autodéterminées (.39) laissant à penser qu’il y avait néanmoins un inconfort latent à s’engager à des comportements préjudiciables. Une deuxième étude confirmera ces résultats, à savoir que les motivations autodéterminées à des comportements préjudiciables sont associées à une identification positive au groupe (.40), à une fréquence à ces comportements préjudiciables (.63), à des affects positifs (.30) et à des affects négatifs (.40).

Les chercheurs se sont alors demandés s’il y avait un conflit mental dans cette autodétermination à faire du mal, car selon la théorie de l’autodétermination, lorsqu’un comportement est autodéterminé il n’y a pas de conflit mental à faire le comportement et au contraire, on se ressent être bien dans l’existence. Ils rajoutent donc deux mesures à une troisième étude :

– une échelle qui mesure le conflit mental : les personnes doivent dire s’ils sont en accord avec des questions telles que « Je me sens pris entre ces comportements et mes façons de penser » ou « Je suis en conflit entre ces comportements et mes valeurs personnelles »

– et une échelle d’actualisation de soi (Jones & Crandall, 1986) qui mesure ce ressenti d’être bien, à l’aise dans l’existence, telle que « Je n’ai honte d’aucune de mes émotions » « je peux aimer les gens sans avoir à les approuver ».

Les mêmes résultats sur les autres variables ont été retrouvés : l’autodétermination à faire du mal prédit positivement qu’il y aura une fréquence de comportements préjudiciables, mais aussi l’actualisation de soi : c’est-à-dire que ces comportements ne génèrent pas de mal-être chez la personne, elle est tout à fait ok avec elle-même d’éprouver des sentiments négatifs à l’égard de l’exogroupe. Aucun lien n’a été trouvé entre le fait d’être autodéterminé à faire du mal et un conflit mental.

 À l’inverse, des comportements non autodéterminés à faire du mal prédisent une actualisation de soi mauvaise et un conflit mental : je note également que dans cette troisième étude la non-autodétermination à faire du mal est moins corrélée à la fréquence des comportements préjudiciables (.37) contre .67 pour les autodéterminés à faire du mal. Et idem pour les autres études, le lien est moins fort généralement.

Autrement dit, pour les cibles des préjudices, mieux vaut être face à des individus qui ne sont pas en motivation autodéterminée à ces comportements. Il y a peut-être plus de chances qu’ils les épargnent, car ils ne sont pas pleinement ok avec ces comportements, même s’ils peuvent parfois les faire.

 L’étude a donc confirmé que plus ces supporters s’identifiaient positivement à l’équipe, plus ils suivaient de manière autonome des normes de comportements préjudiciables. Amiot ajoute que c’est l’identification au groupe solidaire et positif qui favorise le choix individuel de suivre des normes de comportements préjudiciables. Si on veut que des gens adoptent pleinement des comportements violents, le groupe doit être soutenant envers ces membres.

 Et je pense qu’on peut voir cela à travers les exemples de groupes qui deviennent violents, voire qui encouragent à se violenter soi-même (par exemple dans des sectes) : il y a très souvent d’abord une forte solidarité, une positivité sociale du groupe qui soutient l’individu, avant d’implanter des normes violentes envers les autres ou soi-même. Je pense qu’il y a une leçon à en tirer : si à l’inverse on est vecteur d’une norme prosociale, mais que ça ne marche pas, c’est peut-être qu’il n’y a pas cette solidarité et cette positivité dans le groupe.

On peut aussi s’interroger sur pourquoi ils ne peuvent pas s’identifier à nous et donc ne pas entendre ce qu’on transmet, quant bien même on est solidaire et positif avec les membres du groupe. Parfois, quel que soit notre respect des normes endogroupes ou notre identification, on restera exclu et non entendu pour des prétextes racistes, sexistes, classistes, LBGTphobes que portent certains membres du groupe en question.

Certains vont par exemple limiter l’identité sociale de gamer à des critères rigides qui excluent toute personne n’étant pas blanche, masculine, hétérosexuelle.

Un documentaire qui parle de différentes formes d’identités sociales masculines, des plus rigides et fermées à celles qui s’ouvrent, ainsi que le passage entre les deux :

https://www.youtube.com/watch?v=mMQKi88LJlQ

Alors que pour d’autres, l’identité sociale de gamer n’aura aucun rapport avec ces caractéristiques et sera ouverte sur la base de la passion, c’est-à-dire à tous ceux qui pratiquent le jeu vidéo. C’est ce que nous allons voir à présent avec la question de l’identification à un seul groupe prédominant.

Ancrer le mal : une seule identification à un groupe qui prédomine

S’identifier principalement à un seul endogroupe, mais pas à d’autres peut restreindre les capacités à imaginer la perspective d’autrui (= empathie cognitive) et rendre les individus plus susceptibles d’adhérer à un seul ensemble de normes. Concrètement, si on ne voit/entend qu’un seul type de groupe, on ne pourra pas comparer les différentes façons de faire, les différentes normes, donc on est moins susceptible d’avoir un esprit critique prosocial, autrement dit ici d’être critique envers l’aspect préjudiciable, puisqu’on n’a pas de normes prosociales ou tout simplement l’idée d’alternatives non-préjudiciables.

Sur l’exemple que je donnais précédemment, même lorsqu’un individu a adopté une petite identité sociale comme celle de gamer (ou d’autres passions ou professions), celle-ci peut devenir liée à un groupe unique prédominant « le gamer ne peut qu’être hétérosexuel, mâle, blanc » et à l’inverse celui multi-identifié n’y associera pas des identifications prédominantes (« le gamer peut être de n’importe quel genre, âge, origine, profession, etc. »).

Cette restriction à un seul groupe prédominant peut être sciemment organisée par le groupe lui-même : les mouvements dogmatiques, les sectes, peuvent s’écarter volontairement des autres, matériellement parlant (lieux isolés, communautés fermées, enseignement à part) et symboliquement parlant (si les membres côtoient des milieux à diversité, comme une école publique, ils n’internalisent pas les normes et contenus, encouragent en groupe à ne pas les internaliser).

Parfois, cette isolation n’est pas volontaire, mais tient du hasard, comme dans des petits villages homogènes, ou, n’ayant pas beaucoup de passage ni de diversité, les normes sont homogènes, les divers modèles sont absents. On remarque souvent que certaines des personnes aux idéologies encourageant la violence envers un exogroupe peuvent parfois abandonner ces idées dès lors qu’ils quittent des milieux fermés.

Ici, témoignage d’un ex-fasciste qui a pu quitté cette idéologie lorsqu’il a quitté le village et a été à l’université : https://www.midilibre.fr/2012/10/08/un-militant-repenti-balance-les-secrets-de-l-ultra-droite,574771.php

Ici, des témoignages d’ex-partisans de l’alt-right/red pill dont un qui a arrêté grâce à sa fréquentation de l’université : https://www.vice.com/fr/article/5d3n4z/mouvement-red-pill

Ici, des incels qui ont arrêté de croire en cette idéologie en sortant de leur bulle : https://www.reddit.com/r/IncelTears/comments/8fd7in/a_story_from_a_former_incel_how_i_got_myself_out/ traduit par : Mymy Haegel, Un ex-incel explique comment il est sorti de son idéologie misogyne et toxique 2018 https://www.madmoizelle.com/incel-temoignage-920619 ; https://www.theguardian.com/world/2018/jun/19/incels-why-jack-peterson-left-elliot-rodger

Par contre, pour les cibles, entrer dans un tel milieu homogène fermé peut s’avérer difficile, quel que soit l’apport bénéfique qu’ils y amènent :

https://www.letelegramme.fr/finistere/plougar-29440/a-plougar-face-a-lhomophobie-les-gerants-du-bar-epicerie-renoncent-6440626.php

Si les différentes identités sociales d’une personne sont intégrées, cela rend plus difficile l’endossement d’un ensemble de normes sociales au détriment complet des autres²⁴ : lorsqu’un groupe va nous demander de suivre une norme violente qui pourrait affecter ce panel, si on a l’exemple et l’expérience de quantités de personnes différentes en tête, comprise par empathie cognitive (on peut se mettre à leur place, donc on s’identifie à minima à leur expérience), on rebutera à la suivre. Ce serait comme d’attaquer notre propre grand-mère, notre voisin, notre sœur, notre ami, notre nièce, c’est immédiatement perçu comme étant hors de question.

L’absence de liens sociaux bénéfiques peut également entraîner la personne à choisir des environnements sociaux ayant des normes violentes et qui vont prédominer sur toutes les autres identifications :

– la littérature criminologique a montré que l’expérience de la négligence des enfants peut les conduire à s’orienter vers un groupe de pairs dysfonctionnel, tel qu’un gang de délinquants, qui répond à leurs besoins d’identité et de connexion même si cela les amènent à se socialiser à travers le crime²⁵.

– Les membres de gangs sont également plus susceptibles d’avoir des liens sociaux faibles ou inexistants chez eux, dans leur école et leur communauté ; ils se tournent alors vers les gangs pour la compagnie et le sens de la famille²⁶.

Le groupe aux normes violentes va en quelque sorte supplanter toutes les autres identifications sociales de la personne : les individus qui deviennent génocidaires se sont également avérés plus préoccupés par l’approbation des autorités du groupe génocidaire, et moins par les perceptions, les émotions et les valeurs d’anciens pairs et voisins²⁷.

 De même, des travaux sur la fusion identitaire²⁸ montrent que lorsque l’identité personnelle est entièrement fusionnée au sein d’un groupe, les comportements préjudiciables et extrêmes deviennent plus probables²⁹.

Ce qui accroît aussi l’internalisation des comportements mauvais, et ce d’une façon prédominante à toutes les autres identifications, est que l’endogroupe est cru supérieur, il est glorifié. Et parce que c’est une « gloire » d’y être affilié, cela demande une loyauté et une déférence accrue. Un tel groupe est accès sur son statut estimé supérieur.

À l’inverse, une identification à un groupe peut reposer sur l’attachement, sans que le groupe soit associé à un statut supérieur ou à de la gloire, on l’aime comme on aime un groupe d’ami, et ce groupe est inclusif (différents profils peuvent y entrer) et repose sur l’engagement.

Mais ici, c’est la glorification qui est associée à une attaque de l’exogroupe³⁰ ainsi qu’une défense accrue de l’endogroupe³¹ et non à l’attachement. Il y a également chez ces glorifieurs de l’endogroupe un plaisir malveillant face à la souffrance d’un exogroupe³², ainsi qu’un refus de prendre le point de vue des exogroupes défavorisés³³. On trouve aussi chez eux un soutien en faveur de la sanction de l’exogroupe³⁴.

Le seul avantage pour l’individu est que cette forme glorifiante demande une loyauté qui peut susciter un fort sentiment de connexion avec les membres de l’endogroupe, donc pourrait potentiellement nourrir son besoin de proximité sociale, mais seulement entre les membres du groupe.

Cependant, dans la perspective de l’autodétermination, les actions liées au fait d’affirmer une supériorité devraient plutôt conduire à des formes d’intériorisation introjectées (Ryan & Deci, 2000) : autrement dit, l’autodétermination de ces profils qui cherchent un statut supérieur de gloire à travers le groupe serait une autodétermination incomplète au niveau de certaines motivations (qui seraient soit compartimentées ou introjectées) ou aux niveaux des aspirations (qui seraient extrinsèques, puisqu’elles portent sur la gloire).

Encore une fois, ce profil de domination à travers un groupe supériorisé et un autre écrasé n’est pas sans rappeler la vision du monde des autoritaires, notamment les dominateurs sociaux, et la notion d’ethnocentrisme :

Cela fait également penser au narcissisme collectif. Le narcissique collectif supériorise son groupe, estime qu’il doit avoir plus de droits que les autres, doit être reconnu à sa juste valeur (c’est-à-dire sa supériorité) sans rien faire de particulier. Le narcissique collectif va repérer des micros atteintes à l’ego de son groupe et être très agressif concernant « l’ennemi ». Ainsi il va percevoir l’exogroupe comme une menace à la « pureté » de son groupe, il va par exemple systématiquement voir les immigrés et étrangers comme une menace. Ce lien au groupe n’est pas lié au plaisir intrinsèque, à la gratitude ou aux facettes positives d’une identité collective, mais davantage à cet aspect de constante menace. Le narcissisme collectif est davantage lié au narcissisme individuel vulnérable et donc lié à une basse estime de soi, mais également aux haut RWA et haut SDO³⁵.

Au vu de tous ces points communs entre autodéterminés à faire du mal, ethnocentriques, narcissiques collectif, orientation à la dominance sociale, autoritaire de droite, vous avez peut être déjà deviné quel facteur pourrait expliquer pourquoi ces profils se mettent à aller parfois dans le même sens quand il s’agit de discrimination et de violence : il y a des idéologies qui légitiment tous ces comportements préjudiciables.

Ancrer le mal : l’idéologie légitimisante

 L’idéologie se définit comme les idées et croyances dominantes adoptées au sein d’un groupe social (Nafstad & Blakar, 2012).

Les idéologies peuvent légitimer et donc faciliter l’internalisation de comportements préjudiciables par exemple en décrivant l’autre comme menaçant et inhumain³⁶ ; en étant acritique des comportements de l’endogroupe et en les décrivant comme toujours moraux, même pour des méfaits³⁷.

Autrement dit, l’idéologie peut être ethnocentrique tel qu’on l’a vu dans la définition plus haut. Parfois les chercheurs désignent l’ethnocentrisme en « nous contre eux ».

À noter que cet ethnocentrisme peut devenir un modèle pour tout, un jeu social dont les règles sont à somme nulle : l’individu croit que dans toutes situations sociales, si l’un gagne quelque chose, l’autre perd. Ainsi si quelqu’un reçoit une aide sociale, il peut croire qu’il y en aura moins pour son endogroupe, même si c’est factuellement faux. L’idéologie ethnocentrique et ces manières de tout traduire en jeu à somme nulle, le pousse à penser de la sorte. S’il voit une femme ou une personne non blanche héroïne d’une série ou d’un jeu vidéo, ils pensent que c’est voler la place des hommes blancs, que ça les menacent, les infériorisent, voire que c’est une manipulation idéologique contre eux. Certains sont même assez clairs et disent que n’arrivant plus à s’identifier au héros ils n’arrivent plus à jouer ou à entrer dans le film, la série : c’est très explicitement leur identification prédominante qui les ferme, ce serait comme être déloyal, perdre en gloire, trahir le groupe supérieur/se trahir soi-même, que de prendre ponctuellement une perspective différente.

** Par exemple, Starfield est un jeu de rôle qui n’impose aucun personnage, puisqu’on peut le créer soi-même tel qu’on l’entend. Le jeu laisse la possibilité des pronoms qui seront employés, on peut les rendre liés au type de corps féminin ou masculin, ou non. Et même s’il y a toute liberté de faire le personnage auquel on veut s’identifier, qu’absolument rien n’est imposé, certains joueurs se sont enragés de cette possibilité. Ils l’ont vécue comme une offense à leur identification prédominante et l’idéologie qui est liée :

https://www.youtube.com/watch?v=3r2w1-hkmuU

Généralement ce qu’ils attribuent à leur ennemi idéologique en dit plus sur la façon dont ils portent leur propre idéologie : ils fantasment l’autre idéologie comme si elle fonctionnait comme la leur, n’arrive pas à imaginer que cela puisse être une dynamique différente. Ainsi, ouvrir une possibilité est traduit chez eux comme une injonction, parce qu’eux n’ouvrent pas de possibilité, mais imposent aux autres groupes de faire ceci et cela, sans choix possible.

Ce raisonnement s’explique aussi par l’incapacité qu’ils semblent avoir à envisager les situations qui sont à somme non nulle, c’est-à-dire une situation « je gagne, tu gagnes aussi ». Ils n’arrivent pas à considérer que la présence d’une héroïne non blanche et non hétérosexuelle dans une série une fois ne veut pas dire qu’il n’y aura pas un jour des héros comme eux une autre fois. C’est évidemment accentué par l’ethnocentrisme. En glorifiant l’endogroupe, alors toute situation où un de ces membres est à égalité avec d’autres est, dans leur construction mentale, une menace, puisqu’ils ne sont plus supériorisés. Or ils ont besoin de se sentir dominer ou ne savent pas comment les jeux se passent en toute mutualité, à somme non nulle, dans un non-ethnocentrisme et une absence de hiérarchisation sociale. Aussitôt, ils attribuent à l’autre des règles du jeu ethnocentriques qui sont en fait les leurs, mais pas celle de l’autre qui veut pratiquer les situations sociales de façon mutuelle, équitable, sans infériorisation ou supériorisation d’individus.

Dans le filtre de leur tendance à l’ethnocentrisme, le groupe qui « gagne » (en ayant de l’attention, des rôles ou des places à pouvoir) est donc un ennemi menaçant puisqu’il volerait leur place, et ils estiment cela injustes parce qu’ils estiment leur groupe intrinsèquement supérieur, ayant légitimement le droit de dominer tous les autres. On retrouve cela aussi dans le mythe du grand remplacement, ils pensent que la présence de personnes non blanches supprimera la présence des blancs à terme, qu’ils seraient « grands remplacés », idée qui les épouvante ou les met en colère, car ils sont racistes, n’arrivant pas à s’identifier à une personne française de couleur ou métisse.  

Amiot va ici faire appel à la théorie de la dominance sociale pour expliquer ce qu’il se passe avec les idéologies légitimisantes ; pour l’instant je vous ai parlé des profils à dominance sociale (SDO), c’est-à-dire des personnes qui vont avoir un score sur une échelle prônant l’inégalité entre personnes. Mais les recherches sur le SDO sont aussi accompagnées d’une théorie qui explique comment les dominateurs sociaux le deviennent :

La personne a haute dominance sociale a un haut score en dominance sociale généralement parce qu’elle est privilégiée dans la société : elle n’est pas discriminée sur la base de son genre, de son statut socio-économique, de sa santé physique et mentale, de son orientation sexuelle et de ses origines ethniques. Généralement ce sont les hommes blancs en bonne santé physique et mentale, à la classe sociale supérieure qui vont avoir les plus hauts scores en domination sociale. Ces individus ont reçu une éducation et ont sociabilisé dans ce contexte de « devoir dominer », d’une façon qui a augmenté ce score et qui a eut un effet sur leur personnalité (ils sont généralement bas en agreabilité³⁸), ce qui participe à des difficultés à l’accès à l’empathie et à la gestion du stress. Ils sont dans une vision du monde en mode « loi de la jungle ».

Au niveau idéologique, il y a des mythes légitimateurs qui vont accroître cette vision du monde (racisme, sexisme, etc.) et d’autres qui vont décroître cette idéologie de dominance sociale (droits universels, multiculturalisme, etc.).

La dominance sociale va ensuite s’exprimer à travers trois plans : la discrimination individuelle (l’individu est raciste, sexiste envers une personne), la discrimination institutionnelle (c’est un racisme des institutions, par exemple les recruteurs vont préférer embaucher des personnes blanches, promouvoir des hommes blancs, la police va cibler prioritairement les personnes non blanches).

L’asymétrie de comportement consiste à banaliser ces phénomènes d’injustice : que les gens soient dominateurs sociaux ou non, ils vont estimer normal que certains n’aient rien et d’autre tout, par exemple avec des mythes sur le mérite (« s’il est milliardaire, c’est qu’il a beaucoup travaillé, contrairement aux pauvres qui sont feignants ») ou sur la croyance en un monde juste (« s’il n’est pas recruté, c’est parce qu’il doit être mauvais »).

On peut voir ceci également avec la croyance en un monde juste : https://www.youtube.com/watch?v=aYP7WXhQQFY&t=6s

Dans la théorie de la domination sociale, les idéologies culturelles — sous la forme de mythes légitimateurs — contribuent à façonner les croyances personnelles des individus sur la hiérarchie sociale et à accepter qu’il y ait des actions préjudiciables qui visent à perpétuer cette hiérarchie (Pratto, Sidanius, Stallworth et Malle, 1994). Par exemple, les individus peuvent être en soutien de la police même lorsqu’elle tue injustement un enfant, parce que cela est logique dans leur idée de hiérarchie sociale, l’enfant est dans un groupe « ennemi », le policier meurtrier est dans leur camp et était légitime à s’en prendre ainsi à « l’ennemi ».

Thomas, Smith et al. (2019) ont montré que, lorsqu’ils sont confrontés à des images tragiques de la crise des réfugiés syriens (en particulier, l’image de l’enfant syrien noyé Aylan Kurdi), ceux qui ont des idéologies de dominance sociale étaient moins susceptibles de soutenir les réfugiés syriens, et ils étaient encore moins soutenants lorsqu’ils avaient eu une haute exposition médiatique de cette histoire.

Enfin, la théorie de la justification du système explique comment les membres défavorisés du groupe peuvent eux-mêmes en venir à accepter et à intérioriser — même inconsciemment — ​​le désavantage auquel ils sont confrontés (Jost & Banaji, 1994 ; Jost & Major, 2001).

Chayka en a parlé juste ici : ♦ La théorie de la justification de système — Hacking social (hacking-social.com)

Comme les individus diffèrent dans leurs niveaux d’acceptation et d’approbation des justifications idéologiques fournies pour légitimer les comportements préjudiciables³⁹, Amiot propose qu’une forte approbation personnelle de cette idéologie soit également susceptible de faciliter l’intériorisation de ces comportements. Autrement dit, plus l’individu est personnellement d’accord avec l’idéologie qui légitime des violences sur un exogroupe, plus il va intérioriser ces comportements, les mener avec autodétermination.

Il est possible que cette forte adhésion se fasse à travers la satisfaction du besoin d’autonomie.

Dans la théorie de l’autodétermination, le besoin d’autonomie est notamment satisfait quand l’importance du comportement est expliquée et justifiée⁴⁰. Amiot explique qu’en faisant ressortir l’utilité pratique, la valeur ou l’importance des comportements préjudiciables (par exemple, la sécurité, protéger le statut de son endogroupe, faire preuve de loyauté et/ou d’engagement envers son endogroupe), cela légitime les idéologies tout en satisfaisant le besoin d’autonomie. L’autonomie étant comblée, l’action expliquée s’intérioriserait.

J’emploie ici le conditionnel, car on manque encore d’expériences et d’études pour comprendre comment se déroulerait cette forte adhésion autodéterminée. Ceci étant dit, oui, l’environnement social opérant de la violence peut avoir des pratiques autodéterminatrices à faire le mal. Le pire exemple que j’ai trouvé est celui de Stangl, ancien policier autrichien qui progressivement a été mis au service des pires projets nazis. Voici comment il a été recruté pour participer à T4, une opération nazie où il s’agissait de tuer toutes les personnes dites handicapées du pays (en réalité, l’extermination a aussi concerné des gens peu handicapés et aussi prioritairement des juifs). Son rôle était administratif, il devait notamment rencontrer les institutions qui fournissaient les gens à exterminer. Voici comment un médecin-chef l’a convaincu de participer au projet :

 Le Kriminalrath Werner [le médecin-chef] dit que la Russie et l’Amérique avaient toutes deux, depuis de longues années, institué l’euthanasie — meurtre miséricordieux — pour les êtres affligés de folie ou de monstruosité. Il dit qu’une loi analogue allait être très prochainement promulguée en Allemagne, comme dans tout le monde civilisé. Mais, afin de ménager la sensibilité de la population, nous avions l’intention d’agir très progressivement et seulement après une ample préparation psychologique. En attendant, néanmoins, cette tâche délicate avait été déjà entreprise, sous le couvert d’un secret absolu. Il expliqua que seuls étaient concernés les malades qui, après un examen méticuleux — une série de quatre tests contrôlés par deux docteurs au moins — s’avéraient absolument incurables. De telle sorte, m’assura-t-il, qu’une mort tout à fait indolore représentait une véritable libération au regard d’une vie le plus souvent intolérable »⁴¹

On voit ici le talent de l’autorité pour présenter le « projet » : il fait appel à l’exemple, montrant que cela se fait dans d’autres pays non nazis, adoucit le projet en le présentant comme une libération pour ces patients (c’est-à-dire qu’il convertit le but en aspiration pseudo-intrinsèque, pseudo-altruiste), y ajoute de l’éthique en montrant à quel point il est contrôlé par les médecins (l’appel à l’expertise permet d’évacuer toute idée critique) et ne concerne vraiment que les personnes dans une extrême souffrance (ce qui sera parfaitement faux). Au final, il arrive à présenter un projet de meurtre de masse comme humanitaire et bienveillant, il arrive même à justifier le secret de l’opération comme une attention bienveillante donnée à la population.

Dans les faits, il n’y a jamais eu de tels examens, et ce n’était pas que des malades en grande souffrance qui étaient tués : ont été tués des personnes séniles, des malades étrangers ou « d’origine raciale impure », des personnes à l’intellect réduit, des personnes inaptes au travail, etc.

« Quelle a été votre première réaction, votre première pensée en entendant les paroles du Dr Werner ?

« Je… J’ai été sans voix. J’ai fini par dire que je n’étais pas très sûr d’être qualifié pour ce poste. Il s’est montré très amical, plein de sympathie, voyez-vous, quand j’ai eu parlé. Il m’a dit qu’il s’attendait bien à cette première réaction, mais que je devais considérer que le fait qu’on me le propose était une preuve de la confiance exceptionnelle qu’on m’accordait. C’était une tâche très délicate — on le savait parfaitement — mais je n’aurais personnellement rien à voir avec l’acte lui-même : c’était uniquement l’affaire des médecins et des infirmières. Je ne serais responsable, pour ma part, que d’assurer l’ordre et la légalité. »⁴²

Ici le Docteur Werner emploie les mêmes techniques que sur l’apprentissage des limites des expériences de la théorie de l’autodétermination : il fournit du sens à l’activité, il reconnaît que c’est difficile ; à cela, il ajoute des valences positives à cette affectation, qui nourrissent le besoin de proximité sociale et de compétence en disant que l’affectation est une « preuve de confiance exceptionnelle ». Puis il termine en dédouanant de la responsabilité des actes, il amorce, autorise explicitement et légitime l’état de soumission à l’autorité : il n’est pas responsable de la mort des personnes, sa fonction est autre, il est à distance de cela, il est donc « non responsable ».

À noter que la suite de l’histoire de Stangl (qui travaillera aussi dans des camps d’extermination) ne révèle pas pour autant une autodétermination à participer au projet, il compartimentait fortement (persistant à bien faire son travail, mais en oubliant l’objet, les cibles, les éléments horribles) et parfois étaient particulièrement traumatisés des demandes des institutions, y compris religieuses, qui le pressait à prendre plus de monde à tuer. À noter que son prédécesseur avait démissionné rapidement et sans souci, justifiant que cela lui faisait mal au ventre : ainsi, il n’y avait pas de mensonges du médecin quant au fait qu’il était réellement libre de faire cette activité ou non. On trouve aussi cette « vraie » liberté accordée entre nazis dans d’autres situations. Ce qu’il faut en retenir que c’est une façon puissante d’inciter les individus à s’engager par eux-mêmes, avoir un rapport plus internalisé à l’horreur. On a donc un problème qui dépasse de loin la simple soumission à l’autorité.

Je comprends qu’à ce stade, on puisse considérer le problème d’autodétermination à faire du mal comme insoluble, cependant il s’agit de ne pas oublier que, quand bien même l’individu est dans un groupe à l’idéologie violente et recommandant de la violence, celui-ci peut modérer ce message et ne pas l’écouter, choisir de faire autre chose, voire s’y opposer vivement. C’est ce que nous allons regarder ensuite, en observant les facteurs qui empêchent la personne de s’autodéterminer à faire du mal.

Contrer le mal : l’identification sociale à des normes sociales multiples et divergentes

 Si certains de nos endogroupes approuvent des normes préjudiciables mais que d’autres s’y opposent, les individus percevront que tout une gamme de comportements est possible et pourra donc remettre en cause les normes préjudiciables.

Généralement les personnes ont accès à des multiples normes sociales (religieuses, politiques, nationales, familiales⁴³) et cette situation rend plus difficile l’intériorisation de normes préjudiciables.

Le changement de contexte peut aussi faire changer de normes : lorsque des individus (par exemple, le personnel militaire) passent d’un contexte dans lequel la norme encourage à blesser et tuer un exogroupe, à un contexte post-conflit dans lequel ces actes préjudiciables sont considérés comme immoraux et injustes, il y a changement de ces normes⁴⁴.

C’est comme si nous avions une constellation de relations passées, présentes et futures, liées à de multiples identités sociales. Être membre de multiples groupes nous permet d’aller au-delà des processus de catégorisations rigides⁴⁵. Comme les normes divergent selon les groupes, la personne peut bloquer l’intériorisation des normes préjudiciables à autrui, parce qu’elle considère une humanité unique à chacun, fait de multiples appartenances et façons d’être⁴⁶. La personne est libérée de l’imposition rigide de caractéristiques prédéterminées.

La personne fait en quelque sorte un tri de tout ces contenus reçus de toute part et la recherche montre⁴⁷ qu’elle est plus encline à accepter de nouveaux groupes et identités sociales qui ont des aspects compatibles à leurs identités préexistantes. Ainsi, si dans la famille l’altruisme est une valeur importante qui a été internalisée, il est possible que la personne s’oriente davantage vers un groupe dont l’activité est d’aider plutôt que de détruire. Et cumuler ces groupes partageant cette similitude devrait diminuer la probabilité de rejoindre le groupe qui promeut la malveillance.

Amiot explique que face à ces personnes, un dictateur qui voudrait imposer son projet destructeur devrait travailler à éroder les normes préexistantes promouvant la compassion et le soin à autrui, pour construire et promulguer une norme nouvelle et divergente qui soutient la discrimination et la violence.

C’est un constat partagé par d’autres spécialistes du génocide comme Semelin (2005), qui souligne que toute les politiques et normes sociales consistant à punir ou à empêcher vivement et publiquement les actes d’aide envers autrui comme des signes pré-génocidaires. Si aider une personne à survivre devient un crime, c’est que l’aidé a déjà été déshumanisé, objectivé ou vu comme une menace inhumaine, ce qui est correspond aux idéologies génocidaires.

Noter que cela passe par le fait de s’attaquer à des comportements prosociaux pour les redéfinir comment mauvais : c’est actuellement ce qui se passe avec les migrants, y compris d’un point de vue structurel.

https://www.legifrance.gouv.fr/codes/id/LEGISCTA000006147789/2005-03-01/

Les aidants sont condamné : Aide aux migrants : le militant Cédric Herrou condamné à quatre mois de prison avec sursis en appel — France Bleu  

Inversement, plus les normes d’égalité, les droits de l’homme et les valeurs humanitaires sont propagées, plus la promulgation de nouvelles normes de discrimination et de violence peut devenir de plus en plus difficile à promouvoir pour les nouveaux chefs de groupe (Pinker, 2011).

Par exemple, Zemmour a fait scandale⁴⁸, y compris dans des partis d’extrême droite, quand il a fustigé l’obsession de l’inclusion en école ordinaire des élèves avec handicap, pour préférer les écarter des autres élèves. Tous les autres partis y ont vu un appel à la ségrégation, ce qui l’a poussé à modérer ses propos, mais il a tout de même dit « On a décidé que c’était mieux de mettre tout le monde ensemble. Moi, je pense que non » en justifiant cette séparation par le fait que ce serait un moyen de mieux s’en occuper.

Contrer le mal  : l’identification inclusive et superordonnée

Si la personne s’identifie d’abord comme un être humain (une identification superordonnée⁴⁹) et ce de façon inclusive, sans nier leurs différences (les personnes de toutes les nations et ethnies sont aussi des humains), cela permet de réduire l’adoption de normes préjudiciables à autrui. L’identification à l’être humain peut donc encourager le respect des intérêts et des perspectives des différents sous-groupes.

À noter qu’il ne s’agit pas ici d’être « colorblind », autrement dit se dire « ne pas voir les couleurs », car ce discours est associé à un racisme moderne qui rejette l’existence des injustices, donc qui refuse toute lutte contre la discrimination car il n’y en aurait pas de problèmes selon eux. Une étude⁵⁰ montre que ces individus colorblind n’ont effectivement aucune motivation à diminuer les préjugés.

Pour que cette identification à l’être humain ne soit pas préjudiciable, elle nécessite de reconnaître les différences entre les groupes, de ne pas nier leur caractéristiques uniques⁵¹.

Amiot dit qu’imposer une telle identité superordonnée exclusive à tous les membres des autres groupes de manière rigide⁵²,, sans reconnaître leurs propres luttes⁵³ et leurs expériences de discrimination⁵⁴, s’est avéré brouiller les frontières entre les groupes et démotiver l’action collective⁵⁵ : dans ces conditions, la grande identification à l’humain échoue à diminuer les discriminations ou à participer à les combattre.

Dans le cadre de la théorie de l’autodétermination, Amiot dit qu’on peut s’attendre à ce qu’une identification à l’humain, de façon inclusive et consciente des discriminations ou des différences, amène à combler le besoin de proximité sociale, parce que ces personnes peuvent alors se connecter à toutes sortes de personnes (contrairement à ceux dont l’identification est liée à un seul groupe prédominant et qui donc sont limités aux seuls membres du groupe).

Et qui dit besoin davantage satisfait ou au contraire plus frustré, dit qualité de motivation différente. C’est ce que nous allons observer à présent en regardant comment se présenteraient les différentes motivations autonomes à commettre des préjudices.

Les différentes motivations autodéterminées à faire du mal

Le mécanisme d’internalisation des comportements préjudiciables est varié selon les différentes motivation des individus. Pour rappel voici le schéma qui montre les différentes motivations selon la théorie de l’autodétermination :

La motivation intrinsèque

On est motivé intrinsèquement par les comportements et activités qui nous procurent une satisfaction par eux-mêmes : on joue au jeu vidéo parce qu’on aime le jeu vidéo, on est motivé intrinsèquement par notre métier créatif car on adore créer, on va nager parce qu’on aime le contact de l’eau, etc.

On est souvent à motivation intrinsèque pour nos passions, nos loisirs, nos jeux, nos sports préférés et généralement des activités pour lesquels on ressent directement un plaisir et/ou un flow :

 C’est une motivation très puissante parce que l’environnement social n’a pas besoin de la susciter chez autrui. Un enfant peut avoir une motivation intrinsèque à tel jeu sans que personne ne soit intervenu. Mais cette motivation est également très fragile : on sait que les individus perdent leur motivation intrinsèque aux activités scolaires à travers le cursus, notamment parce que leur besoin est sapé à travers les formes controlantes d’apprentissage. La seule exception est au Québec, avec une rapide remontée à la fin du cursus, parce que les élèves ont soudain beaucoup de choix, leur besoin d’autonomie est comblé.

https://youtu.be/78bpAMXGxQQ?si=liu2ChXqj9HU8NoQ&t=1864

Peut-on donc avoir une motivation intrinsèque à faire du mal, et ce qu’importe ce qu’un groupe en dit ?

Il y a peu d’études à ce sujet, mais Amiot cite par exemple, que les individus pratiquant la chasse (dans un contexte où cela ne répond pas à des besoins de se nourrir ou de se défendre d’une menace, mais bien à une activité de loisir) ont une motivation intrinsèque au fait de tuer les animaux14. On pourrait donc avoir du plaisir à tuer en l’absence de tout avantage pour l’endogroupe, sans même que cela concerne une expression de son identité sociale, c’est juste qu’on aimerait intrinsèquement cette activité de tuer.

Ceci étant dit, j’ai l’impression que cette motivation intrinsèque est davantage lié aux caractéristiques de la situation qui peut être à flow : dans les études sur le flow, beaucoup de comportements « immoraux » comme le vol, le banditisme ou ayant des fins morbides non nécessaires (la chasse et la pêche pratiqué comme loisir), sont à flow en raison du défi et de la compétence optimisé qu’elle procure. Il en va de même pour les activités dangereuses pour la vie des personnes la pratiquant (étude sur l’escalade), tous les sports extrême par exemple. Les personnes ne sont pas motivées à se faire du mal ou à saisir les opportunités de souffrance, mais plutôt motivées par les compétences face au défi, au fait que ce soit structuré comme un jeu.

 On peut très bien le voir et l’expérimenter soi-même dans le jeu vidéo ou ces situations immorales peuvent être pratiquées mais sans leurs vrais fins, à savoir les morts, la souffrance ou les conséquences sur autrui. Ainsi j’avoue être moins convaincue lorsqu’Amiot justifie qu’il peut y avoir une motivation intrinsèque à faire du mal (chasse, pêche, banditisme) voire à s’infliger du mal (prise de drogues) avec des activités potentiellement à flow, possiblement motivante également dans un cadre de recherche d’hédonisme, de sensations fortes et d’adrénaline. Cela ne veut pas dire que je justifie là qu’il serait bon de pratiquer ces activités, mais que les motivations intrinsèques me semblent porter sur autre chose que le fait de faire du mal ou se faire du mal. Il me semble que la motivation prend source sur le « jeu » qu’il représente, avec toutes ses phases demandant des compétences ou capacités, des choix, une proximité sociale qui peut combler des besoins, et ce, malgré des conséquences négatives. On le voit d’ailleurs dans les expériences de Rigby (2011) : si on propose un jeu aux personnes et qu’on augmente le niveau de gore, cela ne les motivent pas plus, ce n’est pas la violence du jeu qui attire, mais bien le reste, à savoir l’exercice d’une compétence dans un défi adapté, qui au passage comble leur besoin d’autonomie, de compétence et de proximité sociale si le jeu a des aspects sociaux.

La motivation à régulation intégrée

La régulation intégrée est une motivation extrêmement autodéterminée qui est rare chez les personnes, parce que c’est une motivation pour une action qui permet à la fois l’expression de soi, colle à ses valeurs, ses visions du monde et tous les buts de la personne. C’est à la fois quelque chose de très réfléchi sur tous les plans, mais aussi émotionnellement fortement congruent avec tout ce qu’on estime être, avoir besoin et ce de façon existentielle. On pourrait dire que ce sont des motivations puissantes liées au sens qu’on donne à la vie de façon extrêmement autonome. Ainsi, même si tout le monde pense le contraire autour de nous, que l’action est interdite, source d’humiliation, de dangers et menaces, on ne l’abandonnera pas, car elle compte pour nous sur tous les plans.

Par exemple ce faussaire, en plus de courir de forts risques, a travaillé jusqu’à en perdre son œil, pour sauver des enfants durant la Seconde Guerre mondiale :

https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-pieds-sur-terre/les-pieds-sur-terre-du-lundi-21-janvier-2019-8005705

Une motivation intégrée à des actes préjudiciables serait donc parce que l’individu s’y sent exprimer son identité, les valeurs du groupe, y compris s’il n’en retire pas d’avantages. Scheepers et al. (2006 a) indique que les biais endogroupe (=favoriser les membres de son endogroupe, leur attribuer plus de qualités, etc.) et la dérogation exogroupe (=tendance des membres du groupe à avoir un mauvais comportement envers les membres d’un exogroupe) servent d’expression identitaire, voire de célébration identitaire. Autrement dit, lorsqu’un homme faisant parti d’un groupe sexiste se vante d’avoir eu des attitudes dénigrantes voire violentes envers une femme, qu’il est enthousiaste de partager ceci et que son groupe le valorise, c’est une célébration identitaire. Un peu comme on fêterait par exemple l’acquisition d’un diplôme de nos proches ou une réussite quelconque qui le fait évoluer. Ici c’est l’écrasement de l’exogroupe qui est une fête.

Cette fonction de célébration identitaire explique également pourquoi des membres d’un groupe stable (c’est-à-dire ayant des conditions de vie sécurisantes et non mouvementées), de statut élevé, adoptent des comportements préjudiciables envers les exogroupes : c’est une façon d’exprimer leur identité voire de la célébrer. Ainsi un patron peut par exemple humilier son employé non pas parce qu’il croit que ça augmentera son obéissance ou sa productivité, ni même que cela le fera être plus respecté par les autres patrons, mais simplement pour exprimer son identité sociale qu’il estime supérieure tout en exprimant l’infériorité de l’employé. Un peu comme un chanteur serait satisfait de pouvoir chanter car il exprime qui il est à travers son chant, sa performance de chanteur, ici le patron à préjugés exprimerait son identité sociale estimée supérieure par l’humiliation de l’exogroupe. Et il n’en attend même pas un avantage particulier, puisque c’est à régulation intégrée, c’est totalement autonome et lié au sens de son existence, comme si au fond il se retrouvait parfaitement dans la formule « j’infériorise ou domine l’exogroupe, donc je suis ».

On est ici proche de la notion d’infrahumanisation (Leyens et al., 2001) : c’est la tendance à considérer son endogroupe comme possédant plus de qualités humaines que les membres de l’exogroupe, et c’est une tendance qui existe même lorsqu’il n’y a pas de conflits⁵⁶.

 À noter que c’est distinct de la déshumanisation qui là peut aller jusqu’à retirer toute humanité à l’autre, le rendre plus proches d’animaux considérés comme nuisibles (cafard etc). Les périodes pré-genocidaires sont emplis de discours déshumanisants, parce que pour pouvoir massacrer en masse, les futurs soldats au service du génocide ne doivent plus considérer l’exogroupe cible comme faisant parti du genre humain, sinon ils n’arriveraient pas à commettre les horreurs qui leur sont commandées.

L’infrahumanisation est par contre fréquente, commune et ce qu’importe les situations politiques. Lorsqu’elle advient lors d’un conflit, la croyance que leur groupe serait seul complètement humain, se considérant comme supérieur, les amène à se privilégier par rapport à l’exogroupe⁵⁷ et permet aux actes préjudiciables de se produire, ces actes étant considérés par les infrahumanisateurs comme un reflet de l’ordre social naturel.

La motivation à régulation identifiée

On est à motivation identifiée lorsqu’on s’identifie au comportement, on le fait parce qu’on estime que c’est bien d’être une personne ayant ce comportement. Par exemple, on va changer la litière du chat parce qu’on s’estime être une personne responsable de son animal. On fait les choses pour continuer à être cette « bonne » personne.

Ici, on sent déjà moins d’autonomie que dans les précédentes motivations, car c’est lié à une représentation de qui on doit être, donc possiblement sous l’influence de l’extérieur et des représentations stéréotypées. Mais cela reste autonome parce que c’est la personne en toute autonomie qui fait le comportement lié à une identification : par exemple, une personne s’identifiant au « pro» et qui pour cela fait des actes d’organisation et de propreté de son bureau, le fera même si cela ne lui apporte pas plus de salaire, que c’est potentiellement ridiculisé par les autres qui le verrait comme trop maniaque. Faire un comportement lié à cette identification nous satisfait, nous comble, qu’importe si l’environnement n’est pas vraiment d’accord ou s’en fiche, on estime que c’est la bonne chose à faire pour continuer à être la personne que l’on veut être. À noter que cela peut porter sur des comportements intrinsèquement désagréables (tel que s’occuper des poubelles, faire un travail pénible, etc.) et pourtant on le fera tout de même.

Dans un contexte de conflit, il pourrait y avoir une régulation identifiée au fait de porter préjudice à l’exogroupe : il peut être dit que cela apportera des avantages à l’endogroupe pour atteindre ces buts collectifs liés aux ressources, à la protection et au bien être du groupe. Ainsi la personne s’identifiant par exemple à quelqu’un de « responsable », « prenant soin des siens » peut adhérer à des comportements nuisant aux autres, comme la collaboration avec les nazis durant la guerre, la dénonciation des résistants, l’obéissance à des ordres préjudiciables à l’autre groupe. Par exemple le commandant de camp Stangl s’identifiait à un bon policier efficace (son ancien métier), et il a continué à travailler au mieux possible, y compris lorsque son métier consistait à participer à tuer des handicapés, des malades ou désignés comme tel : il a continué et persister à s’identifier à ses codes de « bon professionnel » même lorsque l’activité était de gérer l’extermination des prisonniers du camp. Ici, il explique comment il appliquait les savoirs de son métier précédent à la situation, tout en les compartimentant :

[Sereny] Comment pouviez-vous alors, en votre âme et conscience, vous porter volontaire pour prendre part quelconque à ce crime ?

[Stangl] C’était une question de survie — toujours de survie. Tout ce que je pouvais faire, pendant que je continuais à essayer de me tirer de là, c’était de limiter mes propres actions à un domaine dont je pouvais répondre en toute conscience. À l’école d’entraînement de la police, on nous avait appris — je me souviens, c’était le rittmeister Leitner qui disait toujours ça — que la définition du crime devait satisfaire à quatre conditions : il fallait un sujet, un objet, une action, une intention. S’il manquait un seul de ces quatre éléments, alors on avait pas affaire à un crime punissable.

[Sereny] Je ne vois pas comment vous pouviez appliquer ce concept à la situation.

[Stangl] C’est ce que j’essaie de vous expliquer : je ne pouvais vivre que si je compartimentais ma pensée. C’est par ce moyen que je pouvais appliquer la définition à ma propre situation ; si le « sujet » était le gouvernement, l’«objet » les juifs et l’«action » celle de gazer, alors je pouvais me dire que pour moi le quatrième élément « l’intention [qu’il appelait “libre volonté”] manquait ».

L’identification était donc pour lui compartimentée, il le dit lui-même, à noter qu’on voit aussi dans le reste de l’ouvrage du déni, de la dissociation parfois aussi, il buvait énormément, c’était un état psychique relativement catastrophique. Quand bien même la motivation identifiée apporte généralement de la satisfaction à celui qui la porte, lorsqu’elle est compartimentée, ce n’est plus vraiment le cas.

La motivation identifiée à des actes préjudiciables émerge donc dans un contexte où les exogroupes sont perçus comme menaçants les valeurs et les visions du monde du groupe⁵⁸, et les menaces intergroupes (tout ce qui sera perçu à tort ou à raison comme tel) légitiment l’expression de l’hostilité et les préjugés envers les exogroupes.

Les autres motivations : introjectée, externe, amotivation

Les autres motivations ne sont pas autonomes et donc ne conduisent pas à une motivation autodéterminée à faire du mal. Cependant, cela ne veut pas dire qu’on ne peut pas causer du mal avec ces motivations.

Pour la motivation externe, l’expérience de Milgram montre qu’on peut obéir de façon destructive, et ce sans punitions ou récompenses à la clef, simplement parce qu’il y a des symboles d’autorité et des ordres. Comme on l’a vu précédemment, les interprétations de ce résultat postulent cependant que c’est par identification à l’autorité que certains ne vont pas hésiter à électrocuter dangereusement la cible, il pourrait donc y avoir une motivation identifiée. Évidemment, la motivation externe qui nous conduit à faire du mal peut apparaître dans toute situation où l’on est objectivement menacé (sous la torture, avec un pistolet ou une arme sur la tempe, etc.) si on ne fait pas le comportement préjudiciable : on ne veut vraiment pas faire ça, mais la menace de mort ou de torture étant réelle, c’est une question de survie.

Par motivation introjectée, on peut faire du mal sans non plus le vouloir : l’effet spectateur montre par exemple qu’on n’aide pas une personne parce qu’on a peur d’avoir honte ou d’être mal perçu si on a un comportement différent des passants. Les pratiques de bizutage pourraient être introjectée ou identifiée, là encore on suit le groupe dans ces pratiques violentes pour ne pas en être rejeté ou pour être accepté, et cela va aussi par accepter de subir du mal. Là encore, la frontière peut être floue avec une motivation identifiée (on s’identifie au groupe faisant du mal et pas à celui qu’on fait souffrir, il peut aussi y avoir des aspects de « célébration identitaire » dans les bizutages les plus violents et pervers).

Vidéo effet spectateur : https://www.youtube.com/watch?v=fJBPIQ3wwA0

Par amotivation à des pratiques prosociales, on laisse aussi un mal se dérouler sans intervenir, on peut être un témoin passif, protéger des agresseurs, etc. L’amotivation peut être due à un manque de connaissances, de compétences : ainsi pour remédier à ce problème, il s’agirait ici d’apprendre les pratiques prosociales qui démotiverait aussi aux pratiques antisociales par rebond. On a vu précédemment avec l’étude des colorblind qu’on peut être amotivé à lutter contre les discriminations parce qu’on ne croit pas en leur existence, ce qui mène à avoir des comportements très préjudiciables voire discriminatoires (ne pas croire les victimes, dénier leur parole, refuser l’accès aux mêmes droits, le tout soutenu par une idéologie qui dénie l’existence même des injustices).

²¹https://www.hacking-social.com/2014/10/07/de-lautorite-lexperience-la-plus-terrible-de-la-psychologie-restera-toujours-dactualite/

²²Haslam, Reicher et Birney, 2016 ; Reicher, Haslam et Smith, 2012

²³Lepage 2017 ; Miller 1975 ; Altemeyer 1981 ; Dambrun et Vatiné 2010 

²⁴Amiot et al., 2007

²⁵Widom & White, 1997

²⁶Alleyne & Wood, 2010 ; Stretesky & Pogrebin, 2007

²⁷Baum, 2008 ; King et Sakamoto, 2015

²⁸Gómez et al., 2011 ; Fredman, Bastian, & Swann, 2017 ; Swann, Gómez, Seyle, Morales, & Huici, 2009 ; voir Swann, Jetten, Gómez, Whitehouse, & Bastian, 2012, pour un examen

²⁹Swann, Gómez, Dovidio, Hart, & Jetten, 2010 ; Swann, Gómez, Huici, Morales, & Hixon, 2010 ; voir aussi Turner-Zwinkels, Postmes et van Zomeren, 2015.

³⁰Leidner, Castano, Zaiser, & Giner-Sorolla, 2010

³¹Leidner et Castano, 2012 ; Roccas et al., 2006

³²Berndsen et al., 2017

³³Berndsen, Thomas & Pedersen, 2018

³⁴Reicher, Haslam, & Rath, 2008

³⁵« Collective Narcissism and Its Social Consequences » Agnieszka Golec de Zavala, Aleksandra Cichocka, Roy Eidelson, Nuwan Jayawickreme 2009 ; « Collective Narcissism Moderates the Effect of In-Group Image Threat on Intergroup Hostility », Agnieszka Golec de Zavala, Aleksandra Cichocka, Irena Iskra-Golec 2013 ; « The Relationship between the Brexit Vote and Individual Predictors of Prejudice: Collective Narcissism, Right Wing Authoritarianism, Social Dominance Orientation » Agnieszka Golec de Zavala, Rita Guerra et Cláudia Simão 2017 ; « I am the chosen one: Narcissism in the backdrop of self‐determination theory », Constantine Sedikides, Nikos Ntoumanis, Kennon M. Sheldon, 2018

³⁶Haslam & Reicher, 2007 ; Kteily, Hodson, & Bruneau, 2016

³⁷Bandura, 1999 ; voir aussi Fiske & Rai, 2015

³⁸ 

³⁹Amiot & Bourhis, 2003 ; Crandall, 1994 ; Crandall et al., 2002

⁴⁰Deci, Eghrari, Patrick, & Leone, 1994

⁴¹« Au fond des ténèbres », Gitta Sereny

⁴²« Au fond des ténèbres », Gitta Sereny

⁴³Kulich, de Lemus, Kosakowska-Berezecka & Lorenzi- Cioldi, 2017 ; McDonald, Fielding, & Louis, 2013, 2014 ; voir aussi Louis, Amiot, Thomas & Blackwood, 2016

⁴⁴Litz et al., 2009

⁴⁵Hutter & Crisp, 2005

⁴⁶Gergen, 2009

⁴⁷Amiot et al., 2007

⁴⁸https://www.lepoint.fr/politique/zemmour-fait-scandale-sur-la-scolarisation-des-enfants-handicapes-15-01-2022-2460598_20.php

⁴⁹Wohl & Branscombe, 2005

⁵⁰Shamp (2022)

⁵¹Hornsey & Hogg, 2000 ; Staub, 2002

⁵²Wenzel et al., 2007

⁵³Greenaway, Louis, & Wohl, 2012

⁵⁴par exemple, Greenaway et Louis, 2010

⁵⁵par exemple, Greenaway et al., 2012 ; Greenaway, Quinn, & Louis, 2011

⁵⁶Haslam & Loughnan, 2014

⁵⁷Vaes, Paladino, Castelli, Leyens et Giovanazzi, 2003

⁵⁸ Stephan & Stephan 1996

8. Mais est ce que tout ça est vraiment une autodétermination à faire des horreurs ?

On a déjà vu que certaines expériences⁵⁹ connectaient effectivement des comportements préjudiciables à des motivations autodéterminées et que les gens étaient tout à fait au clair avec ceux-ci, puisqu’il n’y avait pas de conflit mental à les effectuer, ni un problème émotionnel à le reconnaître.

Dans une autre expérience (Amiot, Sansfaçon, & Louis, 2013a), les résultats ont révélé que les participants qui ont mentionné qu’un endogroupe les encourage à adopter un comportement préjudiciable (par exemple, la prise de drogue, la diffusion de rumeurs, la discrimination) se sont avérés être plus motivés, à la fois autodéterminés et non-autodéterminés, par rapport aux participants dont les comportements nuisibles n’étaient pas pris en charge par l’un de leurs endogroupes.

Plus les participants étaient personnellement d’accord avec une norme endogroupe en faveur du comportement préjudiciable, plus leur motivation autodéterminée à s’engager dans ce comportement était forte.

Mais comment est-ce possible ? Amiot explique que le préjudice mené sur un exogroupe représente l’expression d’une norme pour protéger et défendre les intérêts de l’endogroupe, il n’est donc promulgué qu’avec l’intention que cela profite à l’endogroupe. Autrement dit, ils font du mal aux autres car ça représente du « bien » ou un « plus » pour leur groupe, selon leur idéologie et la façon dont ils catégorisent les choses. Et ils peuvent avoir un lien personnel autonome à ces activités de préjudice et de discrimination, c’est-à-dire qu’ils sont personnellement en accord avec ces activités, ils ne le font pas juste parce que le groupe l’a mis en norme ou le presserait à le faire : c’est effectivement de l’autodétermination dans ce cas.

Et on retrouve ce but de privilégier les intérêts de l’endogroupe en faisant du mal aux exogroupes à échelle politique : les politiques discriminantes telles que la ségrégation aux États-Unis étaient faites pour que les blancs aient plus de privilèges que les noirs. Dans la pratique de l’esclavage, les préjugés et la déshumanisation était cultivés pour légitimer l’exploitation des personnes rendues esclaves, et ainsi le groupe blanc dominant pouvait maintenir ses privilèges, augmenter ses ressources et sa supériorité, par l’exploitation, sans avoir de mauvaise conscience à cela (puisqu’il les déshumanisait en amont). On a vu aussi précédemment que durant le génocide des Tutsis, une des motivations au quotidien des génocidaires hutus était de rafler toutes leurs possessions et richesses.

Quand on creuse, on trouve souvent que le groupe dominant ou celui qui maltraite à un intérêt matériel à exploiter le groupe cible, ne serait-ce que conserver son statut supérieur et ses privilèges. Mais est-ce qu’il est pleinement autodéterminé lorsqu’il fait ça, étant donné qu’il est dépendant d’un autre qu’il exploite, qu’il a besoin de le contrôler en permanence, de le faire parfois avec des affects négatifs de colère, de haine ? L’autonomie ne serait-elle pas d’exister sans avoir besoin d’oppresser un autre et de viser des buts communs qui ne sont pas de rafler au maximum la supériorité, les ressources, bref des aspirations extrinsèques ? L’autodétermination, n’est-ce pas être en rapport apaisé avec le maximum de gens et viser un bonheur commun ou des luttes contre l’adversité commune, plutôt que de voler ou de détruire d’une façon ou d’une autre ce que l’autre a besoin pour exister, que ce soit sa dignité, ses forces de travail, ses ressources, sa culture ? N’est-ce pas d’une lâcheté ou d’une manque de compétence considérable que de ne pas construire ses propres identités par ses propres compétences, ses actions, ses liens, sa vie, pour préférer écraser l’autre ?

À vrai dire, il y a encore peu d’études sur l’autodétermination à faire du mal et les comportements préjudiciables étudiés sont peu immoraux (dans l’étude des fans de hockey par exemple avec les insultes) ou alors les gens étudiés ne dépassent pas certaines frontières de violence.

Je n’ai pas vu d’étude sur l’autodétermination à faire du mal avec des mesures de l’orientation de causalité ou les aspirations extrinsèques : or on a vu que justement, quantité de comportements préjudiciables sont liés à ces deux points. Pourrait-on parler d’autodétermination à faire le mal si l’individu cochait des motivations autonomes à ses actes préjudiciables, mais pas des buts intrinsèques ou une orientation autonome ?

Ceci étant dit, je pense néanmoins qu’une orientation autonome à faire du mal est néanmoins tout à fait possible, en témoignent les études sur la créativité immorale⁶⁰  : pouvoir créer, c’est avancer vers l’inconnu, chercher les nouvelles possibilités, casser les normes établies, en créer de nouvelles. Cela me semble demander une orientation autonome, parce que l’orientation contrôlée ou impersonnelle bloque totalement le champ de vision sur ce qui pourrait être fait de nouveau. Donc il est tout à fait possible que la personne soit en orientation autonome pour créer ou participer à des horreurs, pour cela elle a juste besoin de supprimer son empathie cognitive, ne pas se mettre à la place des autres qui peuvent subir les conséquences de cette création. Attention je ne parle pas ici de personnes en conflit ou en ambiguïté sur les créations à la Oppenheimer, conscient de la destructivité de la création tout en ne voyant pas d’autres solutions que d’avancer vers elle pour s’opposer à une destructivité encore plus forte, et le vivant mal parce qu’il y a une pleine conscience empathique qui est toujours là. Je pense plutôt à des cas de chercheurs et bidouilleurs très ouverts et créatifs qui se sont mis au service de projets qu’ils savaient à potentiel dérives, de plus dans un contexte idéologique contraire aux leurs, mais qui par soif de créativité, d’exploration de champ de possibilités nouvelles, n’ont pas pu résister à l’appel créatif : Cambridge analytica⁶¹ était par exemple composé de plein de profils de gauche ou n’étant pas d’extrême droite, très créatif, ouvert aux possibilités, autonomes et à motivation souvent autodéterminées avec de forts affects positifs de fascination, etc. ; et pourtant ils ont œuvré pour l’extrême droite, avec des manœuvres immorales (surveillance massive, irrespect des lois, manipulation des personnes, etc.).

Concernant les buts intrinsèques, j’ai encore moins de doutes : toutes les idéologies même les plus violentes et ayant conduit à des génocides se sont justifiés par des buts prosociaux et intrinsèques à un moment donné. Très clairement, on le voit dans les recherches : ce qui nourrit la motivation autodéterminée à faire du mal est composé de buts intrinsèques, ne serait-ce que pour s’occuper au mieux de son groupe et leur apporter du bien-être. Et cette arnaque peut fonctionner tant que l’individu est distancié des conséquences de ses actes ou tant qu’il maintient l’illusion que la cible est une sorte d’objet pas du tout humain ou nuisible. S’il se réveille et prend conscience qu’il agissait de façon horrible sur des humains et pas des objets, ce ne sera pas supportable.

Stangl était au début des entretiens avec Gitta sereny dans une franche déshumanisation :

« Serait-il exact de dire que vous en êtes venus à éprouver le sentiment que ce n’étaient pas réellement des êtres humains [les personnes dans les camps de concentration/extermination qu’il dirigeait]  ?

Un jour au Brésil, des années plus tard, j’étais en déplacement. Le train s’est arrêté à coté d’un abattoir. Le bétail dans les enclos, en entendant le train, a trotté jusqu’à la barrière et nous a fixés. Ils étaient tout prêt de ma fenêtre. Et j’ai pensé alors “regarde, ça ne te rappelle pas la Pologne ?  C’est comme ça que les gens regardaient, avec confiance, juste avant d’entrer dans les boites…” […]

Donc vous ne les sentiez pas comme des êtres humains, n’est ce pas ?

C’était une cargaison. Une cargaison. »

Il dit à un autre moment :

« voyez vous, je les ais rarement perçus comme des individus. C’était toujours une énorme masse. Quelquefois j’étais debout sur le mur et je les voyais dans le “couloir”. Mais — comment expliquer — ils étaient nus, un flot énorme qui courait conduit à coups de fouet comme…. »

Vous ne pouviez rien y changer ? Au poste que vous occupiez, ne pouviez vous pas empêcher le déshabillage, les coups de fouet, l’horreur des parcs à bestiaux ?

« Non, non, non. C’était le système. Wirth l’avait inventé. Il fonctionnait. Et parce qu’il fonctionnait, il était intangible. »

Les entretiens avec Gitta Sereny ont été comme une psychothérapie très intense en peu de temps, car elle était très douée pour écouter, et l’évocation de toute sa vie l’a rappelé à des identités personnelles et sociales qui n’étaient pas déshumanisantes ni participant à des projets horribles.

 Il s’est rappelé de son identité personnelle qui était à des lieux de l’identité sociale nazie, a pris conscience qu’il aurait pu avoir une identité sociale comme celle de tisserand, de père de famille, bref une toute autre vie sans participation à des horreurs. Pour la première fois, il exprimera des regrets sincères, une prise de conscience :

«  Je n’ai jamais fait de mal à personne volontairement, moi-même. Mais j’étais là. Donc en réalité, j’ai ma part de culpabilité, oui… parce que ma faute… ma faute… ce n’est que dans ces conversations… à présent que j’ai tout dit pour la première fois. Ma faute est d’être encore là. Voilà ma faute.

Encore là ?

Je devrais être mort. Ma faute est là.

Voulez vous dire que vous auriez dû mourir ou vous auriez du avoir le courage de mourir ?

Prenez-le comme vous voulez. […] j’ai eu un sursis de vingt ans — ving années qui ont été bonnes. Mais croyez-moi aujourd’hui, je préférerais être mort… »

Gitta sereny dit que lorsqu’ils ont quitté l’entretien, il est devenu d’un coup très gai.

Stangl est mort 19 heures après ce moment, d’une crise cardiaque, l’autopsie a bien confirmé qu’il ne s’agissait pas d’un suicide. Gitta Sereny explique :

« Il avait le cœur malade et il est à peu près certain qu’il serait mort bientôt de toute façon. Mais je crois que s’il est mort à ce moment, c’est qu’il avait enfin — si brièvement que ce fut — affronté et dit la vérité »

Cet extrait est important car très rare : quand il y a prise de conscience complète de véritables horreurs, il n’y a pas pire punition pour l’individu, car c’est une vague de culpabilité, de remords, de jugements négatifs d’une intensité qu’on ne peut pas imaginer. On retrouve cela aussi dans la prise de conscience de certains tortionnaires qui, une fois leur empathie remise en place, vive un enfer.

Et c’est d’ailleurs pour cette raison que d’autres psychologues, spécialisés notamment dans le génocide disent que certains ne pourront jamais prendre conscience de leur actes car cette prise de conscience est une mise à mort intérieure totale, un enfer psychique à hauteur de la violence des actes qu’ils ont commis.

Ainsi, personnellement je ne pense qu’il ne peut pas y avoir une pleine autodétermination à une activité sans une prise de conscience complète et informée de ce qui est fait, réalisée avec toutes les capacités cognitives et empathiques de la personne et une information suffisante à disposition.

 Ceci étant dit, au vu des expériences et hypothèses, oui il peut y avoir des formes d’autodétermination à faire du mal pour certains petits actes de malveillance, mais leur degré de gravité, qualitativement et quantitativement, peut ne plus être soutenable sans supprimer l’empathie, sans la compartimentation, bref sans que le psychisme supprime ce qui permet de prendre conscience de la situation dans son intégralité et dans son unité.

Ceci étant dit, tout dépend aussi comment on considère l’autodétermination : si le critère est la motivation autodéterminée (intrinsèque, intégrée et identifiée) telle que mesurée par les questionnaires, oui on peut être autodéterminé à faire du mal, nul doute qu’un tueur en série va exprimer sa motivation intrinsèque au meurtre à travers le plaisir qu’il en retire. Mais est-il vraiment libre de se déterminer ainsi lui-même lorsqu’on considère sa vie et tous les événements qui l’ont conduit jusqu’ici à être incapable de nourrir une motivation intrinsèque moins malsaine pour autrui, à apprendre des modes de vie et façons de faire qui ne reposaient pas sur l’horreur ?

Je n’ai pas de réponses à cette question qui pourrait devenir un véritable débat philosophique sur la liberté et les déterminations, mais aussi la question de l’identité sociale : faire reposer son identité principalement sur une seule identification sociale prédominante, dont les termes, règles, normes sont définis extérieurement par une idéologie qu’ils adoptent (et non qu’ils construisent), peut-on considérer cela comme réellement autonome ? D’un autre côté, je pense également que même les profils les plus dans la soumission à l’autorité sont parfois forcés de faire des choix autonomes, notamment parce que les idéologies peuvent entrer en contradiction avec les nécessités de la situation, voire être contradictoire en elle-même. J’ai l’impression qu’être restreint dans une seule identification prédominante exclusive, être soumis à une idéologie, restreint certes fortement l’autonomie, mais la vie force à tout de même l’exercer. Si je prends ce point de vue, si l’autonomie est réduite dans son amplitude et à cause du contrôle idéologique, mais qu’elle persiste un peu quand même, est-ce qu’on peut parler d’autodétermination ? Si j’en reviens à la définition la plus commune, qui est « se déterminer soi-même », je ne peux pas m’empêcher de penser qu’une unique identification sociale prédominante à disposition de l’individu donne tout de même très peu de choix et de voies à l’individu, qui devient alors très prédictible en vertu de son idéologie, comparé à quelqu’un avec de multiples identifications inclusives qui a composé un patchwork d’idées variées, remixées, donc difficilement prédictibles.

Ceci étant dit, cela m’amène à une réflexion plus pragmatique : si on adopte l’idée qu’effectivement un comportement préjudiciable peut être autodéterminé, librement mené, internalisé, qu’est-ce qu’on peut faire alors pour empêcher les escalades vers l’horreur ?

⁵⁹Amiot, Sansfaçon et Louis, 2013

⁶⁰Kapoor, Kaufman (2023) Creativity and morality

⁶¹On en a parlé plus longuement ici : https://www.hacking-social.com/2022/01/31/comment-manipuler-les-elections-laffaire-cambridge-analytica/. On peut aussi trouver ces informations dans : Mindfuck, Christopher Wylie ; L’affaire Cambridge Analytica, Brittany Kaiser.

9. Comment empêcher les escalades vers les comportements préjudiciables ?

Se débarrasser des préjugés sur le prosocial/l’altruisme/la compassion/l’empathie

Personne n’est à l’abri des préjugés sur ces termes : j’ai beau travailler sur ces sujets depuis des lustres, la première image que m’envoie mon cerveau quand je pense à l’altruisme c’est l’image de l’infirmière au chevet de son patient, avec toute son esthétique stéréotypée du soin et de la douceur. Si je ne pousse pas un peu la réflexion, j’applique à ces termes un champ extrêmement limité.

La vérité c’est que de l’empathie et du prosocial, on en trouve dans les conceptions, les fins, les comportements les plus éloignés de cette représentation, et ce n’est pas forcément un acte de soin au premier degré ou directement visible.

Par exemple, cette vidéo et son contenu sont pourtant d’une empathie et d’une prosocialité incroyable :

https://www.youtube.com/watch?v=FSXI7wctJow

À travers l’horreur et la création de ce contexte épouvantable, l’auteur du mod pose une situation apparaissant désespérée, angoissante, bref il n’y a que le pire et on n’en attend que le pire et l’impossible. Or il y a un retournement. Je ne vais pas le révéler parce que ça casserait l’histoire si vous n’avez pas encore vu la vidéo, tout ce que je peux dire c’est que l’œuvre en devient incroyablement prosociale en donnant de la force aux personnes. Et comme à son habitude, Feldup nous propose ce voyage, avec une démonstration d’empathie et de prise de perspective admirable. On n’en ressort pas avec des cauchemars, mais avec de l’espoir.

Et ce n’est clairement pas le seul contenu qui part de situations épouvantables pour montrer des voies alternatives d’espoir, de résistance, de comportements prosociaux : je pense à Clive Barker qui à partir d’univers réellement insoutenables, décrivant des scènes d’une extrême violence et perversité, persiste à toujours y opposer un personnage lumineux qui résistera par sa simple prosocialité et changera souvent la donne⁶².

https://www.youtube.com/watch?v=hfoEharX4zA

https://www.youtube.com/watch?v=bIMCVHohE3A

L’esthétique du soin et de la gentille infirmière n’est absolument pas présente, ici c’est l’horreur, et pourtant ce sont des œuvres qui sont des démonstrations de comment on écrit et conçoit des histoires aux fins prosociales, comment on lutte contre l’enfer, comment on génère de l’espoir. Pour moi, c’est un acte altruiste que de mener ces œuvres ainsi.

Bref, l’altruisme pourrait se nicher dans toutes les esthétiques, comme une fin, des structures et mécaniques cachées. Y a des comportements bourrins, indifférents, bizarres, qui n’ont absolument pas le look et le style qu’on attribuerait à l’altruisme et qui sont pourtant factuellement plus prosociaux qu’un discours ou une personne travaillant à se maquiller d’une esthétique altruiste.

Donc il y a mettre à la cave tous ces préjugés :

– être prosocial n’est pas réservé au féminin, les femmes n’ont pas une « nature » qui les porte à porter plus soin à autrui, pas plus que les hommes auraient un handicap insurmontable à cela. C’est une capacité à se mettre à la place de l’autre, comprendre ce qui se passe et chercher à remédier à sa souffrance ou participer à son bonheur par les moyens et actions qu’on peut faire.

– L’altruisme, la compassion ou la prosocialité ne sont pas que des notions religieuses ou nécessitant d’être croyant. Certes, c’est un commandement ou une attente qui est transmise par de nombreuses religions, mais dans les faits, on voit bien que cela ne suffit pas à transformer les personnes à l’être factuellement. Les guerres, les tueries et massacres au nom de la religion nous montrent bien que cette compassion et altruisme peuvent être compartimentés à l’endogroupe, qu’importe le discours universel de départ. Tout contenu intellectuel et/ou spirituel à ce sujet ne suffit pas à générer l’action altruiste elle-même, il y a généralement à se rappeler que c’est avant tout une chose qui ne peut être faite que dans l’acte lui-même : un discours altruiste ne demande pas aux autres d’être altruiste, il apaise directement les souffrances, donne directement de l’espoir ou de l’énergie, il reconnecte au monde, à tout le monde.

– En cela, l’altruisme n’est pas un discours d’influence, une esthétique, un ton ou un style : c’est quelque chose qui se mesure dans les actes, et à travers les actes. Et il ne s’agit pas uniquement de sauver une vie de la noyade, de panser une blessure, etc. Une œuvre peut faire se sentir mieux les personnes, un échange peut rebooster, l’ambiance d’un lieu peut nous restaurer, une discussion franche et difficile peut percer un abcès qui s’infectait. Une personne peut avoir été extrêmement prosociale dans ses actes sans avoir sauvé littéralement une vie — en nous faisant vibrer par sa musique, par sa passion, par sa sympathie, par ses compétences, par ses rires, etc. Restaurer les besoins des autres passe aussi par des petites choses très simples. Il suffit de faire la liste de ce qui nous a apporté du bien être dans une journée pour voir qu’il y a des quantités d’actes prosociaux qui nous ont été importants et qui n’ont pas eu besoin d’être héroïques.

– Être prosocial, ce n’est pas être émotif/dans la sensiblerie, mais davantage être dans l’action stratégique : là encore ce sont nos représentations stéréotypées et leur esthétique limitée qui parlent. Certes l’empathie affective nous fait sentir la douleur de l’autre et peut troubler via une forte émotion, mais ce n’est généralement pas elle qui nous conduira à aider, au contraire parfois elle peut être un frein à aider, voire tellement insupportable à ressentir qu’on coupera toute empathie pour celui qui souffre. L’empathie cognitive demande une forte réflexion sur les facteurs en jeu et un esprit de stratégie pour trouver un plan pour résoudre la situation. La compassion est une motivation, ainsi dans les témoignages des sauveteurs⁶³, ils se voient littéralement agir d’une façon qu’ils n’avaient pas planifiée ou qu’ils n’auraient pu croire possible à faire.

– En cela, être prosocial n’est pas être irrationnel, illogique, bête puisque cela peut être une façon de régler un problème compliqué, une situation difficile ou s’opposer à quelque chose de dangereux. Certains y voient de la bêtise, car les altruistes peuvent se mettre en danger pour l’autre, ou y perdre leur intérêt/leur position tranquille, le calcul semble irrationnel. Mais à lire les témoignages, certains n’ont absolument pas peur de l’adrénaline et des sensations fortes, et ce n’est donc pas un blocage pour eux d’avoir un jour pris d’office des enfants capturés par un troupeau de nazis (Eichmann était présent), puis les réprimander comme du poisson pourri⁶⁴.

Parfois cela prend l’allure d’une professionnalité stratégique qui les amènent à aimer résoudre des problèmes compliqués et ils persistent encore et encore pour atteindre leurs fins prosociales. L’acte altruiste peut être palpitant en soi pour des tas de raisons, et les risques et enjeux rajoutent un défi potentiellement motivant pour les personnes : comme la fin est prosociale, que cela coche à leurs valeurs et à du sens existentiel, on sent une force gigantesque qui traverse de part en part ces histoires. En quoi il serait irrationnel ou bête d’engager toutes ces forces à une action, un défi qu’ils peuvent réussir et qui sera socialement très utile ? Je pense qu’on se sent beaucoup plus irrationnel et bête quand on n’arrive pas à agir pour aider alors qu’on aurait pu (je plaide coupable) : ce n’est pas un bon calcul, c’est une faillite de ses compétences.

– Être prosocial n’est pas être naïf, se laisser manipuler, n’est pas une technique de manipulation : certains peuvent croire qu’aider autrui c’est être naïf sur le genre humain, parce qu’on n’aura rien en retour, aucune gratitude ou sympathie à faire ça, voire qu’on sera plus exploité par la suite, l’autre se servant de nos forces à loisir. Mais c’est se tromper sur les motivations qui conduisent à ces actes : les personnes ne font pas ça pour avoir des récompenses sociales, pour faire marcher la loi de réciprocité et avoir quelque chose en retour. Il n’y a pas d’attentes posées sur les autres : ils font ça parce qu’ils estiment que c’est juste de le faire, parce qu’ils peuvent le faire, parce que c’est la bonne chose à faire selon eux. Et comme on l’a vu plus haut, aussi parce qu’il peut y avoir des motivations intrinsèques à l’acte, que ce soit la satisfaction de résoudre un problème compliqué, l’adrénaline, le fait de vivre des aventures plus intenses, l’échange social, etc. Tant pis pour les conséquences négatives du moment. Les sauveteurs et résistants sont même allés jusqu’à continuer à cacher leurs actes bien après la guerre, ce qui démontre qu’ils n’en attendaient aucune reconnaissance glorifiante particulière.

D’autres diraient que tout acte de prosocialité est une technique de manipulation pour faire marcher cette loi de réciprocité, obtenir de l’autre en retour : annulons cette vision limitée de l’altruisme qui se limite à flatter les égos et à cirer les pompes, être prosocial peut justement être totalement l’inverse comme avoir le courage de discuter des choses fâcheuses pour les régler.

– La prosocialité n’est pas à confondre avec un moralisme dogmatique, une pureté morale. Il ne s’agit pas de jouer au chevalier blanc qui n’a jamais rien fait de mal, ou qui va décréter de ce qui est bon de ce qui n’est pas bon, juger les mauvais et donner des points positifs aux bons, s’attaquer aux mauvais et marcher au rythme des bienveillants. L’altruisme demande souvent de marcher dans des zones grises, illégales, désobéissantes : quelqu’un de rigide et intransigeant dans ses principes ne pourra pas agir de façon prosociale, puisqu’il y aura toujours un critère immoral ou s’opposant aux règles et normes qu’il refusera d’emprunter. Une pureté morale, de stricte honnêteté, rend aussi aveugle à la totalité des possibilités prosociales : dans les témoignages de non-résistants⁶⁵ durant la guerre, je me rappelle d’un médecin qui était choqué que son hôpital refuse de soigner les juifs, mais dans le même temps disait qu’il ne pouvait rien faire, et il refusait ces patients. Il ne voyait même pas les possibilités de désobéissance, comme mentir sur les identités des soignés, s’organiser avec les autres pour secrètement les soigner, ne pas respecter la politique discriminante, etc. Une morale trop rigide empêche paradoxalement de se comporter d’une façon éthique.

La compassion demande souvent de mentir, de marcher dans des stratégies illégales ou sournoises, d’élever la voix, de se comporter de façon hors norme : la pureté morale est souvent un frein à l’altruisme.

– Et enfin, la prosocialité, l’empathie cognitive, l’altruisme ne sont pas inaccessibles y compris lorsqu’on a des troubles affectant la sociabilité : par exemple, croire que ce serait inaccessible est lié notamment à une mauvaise interprétation des troubles du spectre autistique ainsi que d’autres troubles affectant la sociabilité. Or on l’a vu, il n’y a pas besoin d’une empathie affective (=sentir automatiquement la douleur de l’autre) pour aider autrui, pour comprendre ce qu’il vit. Pour tous, ça demande une réflexion, une compréhension des facteurs en jeu afin de savoir ce qu’on peut faire d’efficace pour aider. Tout le monde est sans cesse en apprentissage, certes différent, ne serait-ce que parce que le monde change, que les situations et environnements sociaux qu’on côtoie sont différents. Bref, il y a à rappeler que cela s’apprend, y compris pour des profils neurotypiques sans troubles particuliers.

Quoiqu’il en soit, les motivations prosociales ou celles antisociales sont une part déterminante dans nos conceptions, elles orientent les design, que l’on construise une miche de pain, une expérience scientifique, une politique nationale ou un film : soyons vraiment au clair avec nous-mêmes, nos besoins, nos intentions et nos motivations, sinon il est possible de perdre le fil qui nous connecte aux autres et que l’on se mette à créer quelque chose qui les desserve, autant que nous-même. C’est ce qu’on va explorer maintenant, avec le fait de sciemment viser une autodétermination prosociale inclusive.

Viser l’autodétermination prosociale inclusive (de soi, des autres, des environnements sociaux, des politiques, etc.)

Même si le postulat initial de la théorie de l’autodétermination (que le mal ne peut être internalisé au point de devenir totalement autodéterminé) s’avérerait à modérer, il n’empêche que toutes ses autres recherches n’en sont néanmoins pas invalides, par conséquent ses conseils persistent et sont excellents pour prévenir les comportements préjudiciables (rappelez-vous, on a cité précédemment que les styles autonomisant faisaient baisser le harcèlement à l’école par exemple, tout en augmentant le bonheur et les motivations des élèves).

L’ajustement qu’il y aurait à faire serait de systématiquement ajouter aux conseils de la théorie de l’autodétermination, la précision qu’ils doivent porter sur une prosocialité inclusive et non une prosocialité exclusive à un endogroupe. Lorsque la SDT conseille à un environnement social d’apprendre à connaître et comprendre les personnes qui y exercent, ça vaut pour tous : on ne se préoccupe pas que d’être solidaire avec celui qui est comme nous au même poste, de la même couleur, du même âge ou du même genre que nous. Tout le monde compte, tout le monde est intéressant, tout le monde est précieux. L’environnement social est un système qui a besoin du bien-être de tous pour arriver à ses fins, ainsi, la solidarité avec l’agent de ménage, l’élève quand on est prof, le nouveau venu à la religion différente, tout cela compte : quand un élément du système social n’est pas entendu quant aux précieuses informations qu’il donne, sous prétexte qu’il ne serait pas fiable (car on préjuge de lui à cause de sa position sociale, son âge, son origine), cela est une erreur professionnelle qui conduira à terme à des problèmes. Même hors racisme et tendances à la discrimination, trop souvent la seule confraternité se fait entre pairs et d’une façon sordide : dans En Toute Puissance⁶⁶ je rapportais l’exemple de personnels soignant harceleurs ou abuseurs qui étaient très largement protégés par les collègues. Les stagiaires ou patients qui tentaient d’alerter sur les énormes problèmes que cela générait n’étaient pas pris au sérieux, parfois étaient à leur tour harcelés. Résultat, les problèmes persistaient, augmentaient, la situation devenait de plus en plus grave, les actes préjudiciables allaient encore plus loin.

 Cette attitude n’est pas un soin à la proximité sociale puisque laisser un harceleur continuer à agresser, ce n’est absolument pas l’aider à faire bien son métier. C’est une façon de faire persister un statu quo qui permet de laisser la situation figée. On ne le fait pas forcément volontairement, cette inaction peut prendre source dans la peur de représailles, la peur de perdre son emploi, la peur que la structure change et qu’on perde des avantages, la peur d’être rejeté, la peur d’être perçu comme anormal, etc. Certains environnements sociaux ont des politiques générales et des conditions affreuses qui participent à cette peur et force à une mentalité de statu quo des problèmes. Ceci dit, on peut quand même tenter de résister, de désobéir aux normes qui excluent injustement des gens et qui participent a mal travailler en cassant l’esprit collectif que demandent quasi tous les environnements de travail. Il s’agit d’agir quand même, même si on est terrifié : c’est ce qu’on nomme le courage.

Il existe donc une confraternité sordide visant le statu quo (y compris concernant des problèmes de l’environnement) et à l’inverse une solidarité professionnelle inclusive qui se connecte à tous et a le courage de régler les problèmes et de faire évoluer l’environnement social vers le mieux. Cette solidarité, on la voit déjà à la facilité de communiquer : les gens se lient d’amitié qu’importe leur statut, ils échangent avec respect et écoute mutuelle, s’intéressant et apprenant les uns des autres.

Dans une entreprise saine que j’ai connue, qu’importe la fonction, on avait des discussions profondes entre pairs, avec les clients, avec des gens d’autres services, avec des boss. Ainsi quand il y avait un problème, on se disait directement les choses et on cherchait un moyen de le régler sans léser l’autre, d’une façon où l’on puisse fonctionner bien ensemble, d’une façon qui ne casse pas ses liens.

 Ce n’était pas de la pseudobienvaillance où l’on feint la gentillesse : on pouvait tout à fait se crier dessus parfois, s’énerver, être en conflit, mais toujours on essayait de reconnecter des liens plus sains, on s’expliquait et s’écoutait mutuellement pour résoudre le problème. Résultat, on bossait à merveille, dans une ambiance fun, mémorable, et même dans des situations très stressantes, on arrivait à passer de bons moments ensemble, car on pouvait compter les uns sur les autres.

Et vous savez quoi ? J’ai aussi connu ce lien fort dans un environnement social professionnel catastrophique, mais qui ne pouvait se faire qu’à travers une résistance et une désobéissance. Même si c’était rendu impossible à certains moments, car les harceleurs nous empêchaient de parler entre nous et cherchaient à nous mettre dans la terreur et la compétition, j’ai vu des désobéissants surmonter les tyrannies en cachant de la nourriture de l’entreprise pour les donner aux SDF, j’ai vu des gens gruger le système pour rendre gratuit des repas à d’autres. On peut tenter de construire un environnement social inclusif, même quand tout s’y oppose, ça peut même devenir une quête prioritaire. Mais effectivement, ça demande du courage et implique d’oublier ses peurs pour se jeter dans l’action. Le résultat, et je l’ai vu dans tous les environnements sociaux inclusifs ou dans ces situations de solidarité dans la désobéissance, c’est que la vie prend un sens incroyable, il n’y a aucun remords et regrets, ces gens et ces groupes construisent un milliard de bons et forts souvenirs, c’est existentiellement puissant.

Cela ne veut pas dire qu’il y a un bonheur constant, un bonheur bébête. Dans cette entreprise inclusive où je ne passais qu’en coup de vent (je n’y étais pas en CDI), j’avais une collègue extrêmement sociable qui cherchait activement à se lier d’amitié avec tout le monde. Elle avait convié une agente de sécurité extérieure à notre pause, on avait passé je ne sais combien de temps à écouter ses histoires incroyables avec son métier, on avait tous admiré son courage, c’était génial, parce qu’on n’imaginait pas qu’il se vivait ce genre de choses autour de notre lieu habituel de travail et elle le racontait magnifiquement. Les racistes de l’équipe n’étaient pas là parce qu’elle était métisse.

Un jour, on apprend que cette jeune agente de sécurité de moins de 25 ans, mère d’un enfant, est morte dans un accident de la route. La journée est au deuil, on ne parle que de cet évènement tragique, injuste, on ne parle que d’elle, on partage notre tristesse, on pense à la famille, à l’enfant, on est dévasté.

Oui, nouer des liens forts, c’est aussi être dévasté de tristesse quand la mort frappe si injustement. Mais on a pu l’honorer dans nos mémoires, on a pu lui faire entendre notre admiration de son vivant et reconnaître son courage, sa bravoure, son humour, sa bonne humeur, on a pu la connaître et s’y lier. Les collègues ont pu porter à sa famille cet hommage, la raconter, honorer la personne exceptionnelle qu’elle était.

 Si elle avait été dans une entreprise exclusive, on n’aurait même pas connu son existence, son histoire, tout aurait été abstrait et insensé, vide de sens, vide de savoir quoi faire, indifférent, froid. Non seulement le drame injuste et terrible aurait frappé, mais personne dans ce contexte n’aurait pris la mesure de la merveilleuse vie perdue, personne n’aurait pu avoir appris d’elle et l’honorer, personne n’aurait pu faire en sorte que sa vie compte dans ce lieu professionnel, malgré l’horreur du drame.

Se connecter à l’autre, d’une façon prosociale inclusive, c’est à mon sens pas simplement vivre des moments super sympas, j’y vois personnellement un travail d’être vivant qui sait qu’il va mourir un jour et que seuls les souvenirs de connexion aux autres lui survivront dans la vie : de tous les gens décédés que j’ai connus de façon proche ou distante, ceux qui vivent dans ma mémoire et dont je tente de transmettre ou honorer l’héritage sont ceux où cette connexion riche mutuelle s’est faite. Et cette connexion prosociale inclusive peut se faire à travers nos œuvres, notre travail, nos façons d’être et de faire.

On refuse parfois de nourrir ces connexions à cause des visions du monde dont on a parlé en début de dossier : l’homme serait mauvais, donc or de question de l’aider, la vie c’est la jungle donc écraser l’autre est ma victoire, etc. Donc on ne se connecte pas à l’autre, parce qu’on a trop souffert, parce qu’on a peur de souffrir ou de stresser. Par prévention ou parce qu’on veut continuer à utiliser l’autre comme un objet à notre service et que l’humaniser nous ferait avoir des remords désagréables, on refuse la connexion sociale.

Que ces visions soient ponctuelles, liées à des situations particulières, évidemment que cela se comprend. On a tous été désespérés à un moment. Mais pragmatiquement pourquoi se gâcher la vie en supprimant sciemment toutes les possibilités de liens sympas avec les autres, d’apport mutuel, de souvenirs incroyables ? Oui c’est une prise de risque de se connecter à quelqu’un qu’on ne connaît pas, d’écouter et de sentir ses émotions, ce n’est parfois pas agréable l’empathie affective, mais de là à supprimer un pan gigantesque de possibilités de la vie juste par prévention ou pour gagner plus d’argent ou de privilèges ? Pourquoi supprimer tout un pan de richesses d’informations, de connaissances, d’histoires à disposition ? Pourquoi supprimer ces capacités qui nous aident à résoudre des problèmes complexes et à faire évoluer des structures tout aussi complexes ? Pourquoi cette joie de tout détruire surpasse cette joie de construire quelque chose qui résonnera au-delà de notre mort et pas comme un cauchemar pour les autres ? Je doute que les croyants en l’homme mauvais ou stupide soit encore ici à lire ce dossier d’une personne autrice qui ne porte pas leur même croyance, mais si vous êtes encore là, sachez que même par égoïsme, agir de façon prosociale inclusive est un bien meilleur calcul pour avancer dans l’existence, pour avoir moins de problèmes et plus de bons souvenirs.

Insistons donc sur le terme prosocial inclusif, ne soyons pas autodéterminateurs et sympas uniquement avec les gens nous ressemblant en terme de position sociale, d’âge, de genre, d’origine, etc., parce que le sens complet de nos vies, voire de l’existence en dépend : si on persiste à porter ces œillères de l’unique identification, cet unique point de vue de l’endogroupe, on sera aveugle au fonctionnement réel des environnements sociaux (qui ont toujours une part collectiviste et très variée), aveugle à la vie elle-même d’humain qui est factuellement riche d’opportunités et de connexions à d’autres. Un travail antisocial et exclusif est un poison dont personne, au fond, ne veut et donc qui ne sera pas « récompensé » à terme. Quand bien même l’arnaque peut durer un temps et que la gloire peut pleuvoir sur des histoires antisociales exclusives, à terme l’illusion peut disparaître et les faits destructifs se révéler dans toutes leurs horreurs, leur indignité, et ne provoquer qu’un héritage de honte, de culpabilité, de cauchemars dont personne ne veut. Ces gens-là auront peut-être réussi par domination à préserver leurs privilèges matériels, leurs positions sociales, mais ils auront perdu la possibilité d’exister pleinement à travers des connexions satisfaisantes, et pour certains, ils ne seront même pas conscients de tout ce qu’ils ont raté.

Ci-dessous, voici tous les conseils de la théorie de l’autodétermination pour soutenir les besoins fondamentaux (autonomie, compétence, proximité sociale), il y a juste à se rappeler qu’être un environnement social autodéterminateur inclusif nécessite d’appliquer ces conseils y compris à des personnes différentes de nous, et d’éviter les modes contrôlants/autoritaires ou pseudolibre/pseudoprogressiste, y compris sur des personnes différentes. Et tout ceci, pour être prosocial, devrait viser le bien-être commun et pas seulement de soi, d’un seul groupe ou d’une seule identité sociale.

À noter que j’ai parlé plus longuement dans En toute puissance, avec des expériences, études et exemples d’environnements sociaux autodéterminateurs. Vous trouverez encore plus de recherches dans l’ouvrage de Deci et Ryan, Self-determination theory (2017). Ainsi, ceci n’est pas une liste d’injonctions ou d’obligations morales, mais plutôt des conclusions de recherches qui ont démontré leur efficacité ou inefficacité :

Désobéir en visant l’autodétermination prosociale inclusive

Toujours dans En toute puissance, j’ai raccroché la théorie à la notion de désobéissance altruiste : empêcher l’autodétermination à faire du mal de régner dans un environnement social, empêcher que les préjudices adviennent, voire refuser d’obéir à des ordres destructeurs, sont des moyens prosociaux d’action. On peut désobéir aux normes antisociales, aux ordres préjudiciables à autrui, on peut stratégiquement démanteler des systèmes préjudiciables. J’ai également fait une liste rapide de comment désobéir de façon altruiste ici : https://www.hacking-social.com/2019/12/03/comment-desobeir-quelques-listes/

On peut aussi s’inspirer des personnalités altruistes étudiées par les Oliner⁶⁷ qui sauvaient des cibles du nazisme, leur porter secours : l’élément à retenir est que ces personnes avaient tout simplement eu une personne dans leur vie qui avait été un modèle de cohérence et de prosocialité, et c’est ça qui leur a donné la force de s’opposer à des comportements horribles (y compris de leur endogroupe, il y a des témoignages allemands dans leur étude). Ensuite, ces personnes ayant bénéficiés de ces modèles ont sauté dans l’action comme dans un train en marche, avec un courage qu’elles ne comprenaient pas elles-mêmes. Si on n’a pas eu la chance d’avoir ce modèle prosocial dans nos vies, eh bien leur témoignage est là pour nous accompagner. À noter qu’évidemment ce n’est pas la seule source de témoignages de courage, d’altruisme et de désobéissance prosociale, il y en a bien d’autres et je ne les connais certainement pas toutes.

Si on est cible de ce mal, il ne faut pas hésiter à se nourrir des histoires militantes passées et les façons dont de mêmes personnes oppressées se sont battues et ont réussi à faire changer des choses. Nous n’avons pas besoin de modèle exactement pareil que nous pour nous faire comprendre et nous faire sentir ensemble contre l’adversité : j’écoutais récemment Daryl Davis (un afro-américain qui a réussi à aider des suprémacistes blancs à quitter le KKK ou des mouvements néonazis et d’abandonner leurs idéologies préjudiciables) qui lui s’est un jour identifié à une femme juive qu’il a vu dans un reportage se faire molester par des nazis. C’était la première fois qu’il pleurait devant un reportage tant il se reconnaissait dans la situation (il s’est fait molester à 10 ans par d’autres enfants et adultes sans autre raison que sa couleur de peau).

https://www.youtube.com/watch?v=yT-6ni3Nr4M

Les personnes discriminées, bien qu’elles soient différemment discriminées selon les époques, les contextes et selon les différents contenus des préjugés, ont des expériences communes d’humiliation, de rejet, d’ostracisation, de difficultés voire d’empêchement d’accéder aux mêmes droits que les non-discriminés. Les genres et les types de personnes ciblées changent, mais les mécaniques de l’horreur sont souvent les mêmes. On peut donc s’identifier et apprendre des choses de tout le monde et à travers différentes époques.

Multi-identification prosociale et inclusive ?

On l’a vu, le cumul des identités prévient d’être autodéterminé à faire du mal. Il ne s’agit pas juste de vivre dans un milieu à forte mixité : j’ai connu des racistes entourées de plein de personnes différentes, travaillant dans le même endroit, mais ils n’en apprenaient rien, car d’emblée ils refusaient de s’entendre avec l’autre de par son origine ethnique, ils ne voulaient pas même connaître un minimum la personne, parfois même pas son prénom. Donc même si un environnement est inclusif et est plein d’opportunités joyeuses de mélange social, les racistes feront en sorte de se blinder pour ne surtout pas absorber une quelconque joie au contact amical avec des personnes non-blanches. Pour certains, on ne peut pas les influencer, même en leur offrant sur un plateau d’argent un environnement social joyeux, qui fonctionne bien, où la mixité est littéralement un plus parce qu’il y a des discussions passionnantes sur les milles et une façon de vivre, où il y a plus de compassion générale parce que tout le monde — conscient d’être différent de l’autre —, fait l’effort de le comprendre et d’être compréhensible.

J’ai vu des racistes qui étaient immergés dans ces endroits joyeux depuis plus longtemps que moi pourtant, et ils persistaient à rester dans un coin à bouder et à éviter toute joie avec les gens différents d’eux, alors qu’ils étaient tout le temps invités à participer et qu’on leur apportait tout autant de compassion qu’aux autres. Et ça n’était pas du tout lié à un problème de timidité ou de difficulté à sociabiliser, car ces racistes pouvaient être tout à fait capables d’extraversion et de prosociabilité avec d’autres hommes blancs : ils refusaient de sociabiliser joyeusement à égal avec les non-blancs, les LGBT et les femmes, ils estimaient inférieures toutes ces personnes. Donc avant de pouvoir ouvrir le potentiel à cumuler diverses identifications inclusives, notamment par la vie auprès de plein de gens différents, il y a déjà à déverrouiller leurs verrous rigides.

La discussion intragroupe contre les verrous rigides ?

La discussion sur les identités sociales, les stéréotypes, l’échange intra et intergroupe peut aider selon les stratégies qui sont mises en place, ou au contraire encourager à des pratiques discriminatoires.

Amiot cite par exemple les recherches de Smith et Postmes qui consistent à réunir des gens d’un même endogroupe et à discuter d’un exogroupe, ou encore d’un stéréotype qu’ils partagent sur un groupe. Toutes ces études montrent que seuls, les individus n’ont pas une pensée qui fait beaucoup consensus⁶⁸ : ils ont des idées diverses pas très marquées. Mais lorsque ces idées sont issues d’une discussion en groupe, des consensus se forment, pour le meilleur et pour le pire :

Dans l’exp de Smith et Postmes (2011), les chercheurs ont réuni des Anglais pour discuter des immigrants, les questions étaient sans valence particulière : « selon vous, à quoi ressemblent les immigrants en tant que groupe de personnes ? Que font-ils ? Qui sont-ils ? D’où viennent-ils ? Quelle est leur relation avec le peuple britannique ? », puis ils devaient rapporter les 5 grandes idées qui avaient émergées de leur discussion ou réflexion. Soit ils devaient mener la réflexion en groupe, soit seuls. Malheureusement, les stéréotypes négatifs ont remporté les faveurs, mais on voit qu’en groupe, il y a eu des consensus encore plus forts sur ces stéréotypes négatifs :

Mais cette mécanique « les idées qui émergent en groupe sont plus fortes » fonctionne aussi lorsque la discussion porte sur le fait de diminuer un stéréotype négatif. Dans cette autre expérience (Smith et Postmes 2011), il s’agissait du stéréotype que les femmes seraient plus nulles en math.

Quand on demande au groupe d’hommes de discuter de « pourquoi le stéréotype est vrai », leur performance augmente, mais si on leur demande l’inverse, leur performance diminue. Et pour les femmes, c’est l’effet inverse, discuter de pourquoi le stéréotype qui pèse sur leur épaule est faux, en groupe, fait augmenter leurs performances en maths. Et à l’inverse, leur demander de discuter de pourquoi le stéréotype est vrai fait baisser leur performance.

Le stéréotype sur un exogroupe fonctionne comme une sorte de sort magique attribuant un bonus pour l’endogroupe, on voit donc pourquoi des groupes discriminants tiennent à conserver leurs stéréotypes, car ce sont des croyances qui leur servent réellement à dominer dans un jeu à somme nulle.

Personnellement je ne souscris pas à l’usage de stéréotypes pour renverser la vapeur et se sentir dominant à son tour, et ce n’est d’ailleurs pas ce que conseillent ces chercheurs. Par contre, dans les groupes discriminés que j’ai connus et était identifiée, groupes très proximaux (un cercle de proches restreints, d’amis, de collègues de travail) on se retrouvait souvent à inventer des gloires secrètes d’endogroupe, parfois totalement absurdes, mais empuissantantes mutuellement, des private jokes secrètes ou des histoires dont seuls nous avions connaissance.

Dans un autre article de recherche de Thomas, Smith, McGarty Postmes (2010), face aux groupes ayant des idéologies commandant de la violence envers des exogroupes, les chercheurs conseillent d’être hautement stratégique pour réussir à organiser des discussions des membres de ces groupes (car ils sont fermés à la rencontre, même si ce n’est qu’entre eux). Ensuite, il ne s’agit pas de les faire se sentir inférieurs à ceux qu’ils estimaient inférieurs, mais de saper le consensus autour des contenus antisociaux en soulignant bien à quel point, dans leur groupe, il y a des divergences et que personne n’arrive à être d’accord. Vous pouvez en savoir plus ici :

https://www.researchgate.net/publication/47707346_Nice_and_Nasty_The_Formation_of_Prosocial_and_Hostile_Social_Movements

Prise de perspective, compétences socio-émotionnelles, gestion du stress, apprentissage de la compassion : un travail pour les autoritaires ?

Amiot intègre la discrimination dans les comportements préjudiciables et on sait que les profils les plus à préjugés sont les autoritaires de droite (RWA) et (SDO⁶⁹). La littérature sur les autoritaires et les recherches récentes dévoilent de façon assez répétée leur difficulté à être empathiques (les RWA restreignent leur empathie et leur agréabilité à leur endogroupe, les SDO sont désagréables et manquent d’empathie avec tout le monde). Cela s’avère être lié également à diverses incapacités à faire face au stress, dont on trouve des preuves neurologiques⁷⁰. Ainsi, il ne me semble pas inutile de penser qu’il y a un besoin de travailler avec eux sur le fait de :

– développer des compétences socio-émotionnelles (qui permettent de mieux gérer les émotions donc de savoir mieux réguler son stress d’une façon non [auto] destructive),

– de développer leur capacité à la prise de perspective (l’empathie cognitive permet de voir et chercher à comprendre une situation de souffrance, mais la distance permet d’aider à réguler les émotions négatives que ça provoque),

– de développer leur capacité à la compassion (= reconnaître la souffrance, être motivé à aider),

– de leur apprendre à gérer et réguler le stress. Lepage (2017) conseille par exemple des exercices de cohérence cardiaque.

On a détaillé en partie la question des compétences socio-émotionnelles, la compassion dans En toute puissance, mais vous pouvez aussi vous renseigner ici avec l’ouvrage de Moira pour les compétences socio-émotionnelles, et ici pour la compassion :

Ceci étant dit, il s’agit d’être réaliste sur nous-mêmes dans la situation : on oublie parfois qu’on est préjugé sur la base de notre âge, de notre genre, de notre couleur de peau, de notre classe sociale, etc. Si vous êtes cible, vous risquez de ne pas pouvoir aider celui qui vous préjuge, transmettre tout ce qui a été cité précédemment, puisqu’il vous verra avec méfiance. Dans les études sur la personnalité autoritaire par exemple, des potentiels fascistes avaient refusé de parler à des chercheurs dont le nom était à consonance juive.

Lorsque vous ferez face à un autoritaire, il va se fermer totalement à vous, car il préjuge de vous, donc le contact sera rendu impossible, quelles que soient la virtuosité et la sympathie dont vous faites preuve. N’allez pas y voir un échec de votre part : c’est l’autre qui verrouille la situation, c’est lui qui la ferme avec son propre trousseau de clefs, et vous n’avez pas accès à ces clefs. Cela prend énormément de temps et demande beaucoup d’événements variés pour que l’individu décide un jour d’utiliser ses propres clefs et jeter ces cadenas inutiles.

Quand le mal est fait : le travail de prise de conscience et de responsabilisation

Quand le mal est fait, les stratégies existantes pour éviter la récidive recoupent un peu tout ce qu’on a vu : plusieurs psys spécialisés dans la criminalité de profils à trouble⁷¹ ou de génocidaire⁷², disaient qu’une fois le trouble pris en charge (s’il y en a), il s’agit progressivement de faire assumer la gravité/responsabilité de l’acte, de faire prendre conscience de toute sa portée et d’accompagner la forte culpabilité qui émerge à la prise de conscience. On a vu ce parcours lorsqu’on a parlé de Stangl, puisque l’écoute de Gitta Sereny a été comme une psychothérapie accélérée, elle a planté des graines de prises de conscience. Elle l’a fait tout simplement en posant des questions sur la déshumanisation de Stangl, en l’interrogeant sur pourquoi il ne voyait pas ses cibles comme humaines, ce qui avait commencé à réveiller une violente culpabilité. L’accompagnement de la culpabilité est nécessaire surtout lorsqu’on parle d’actes graves, car la prise de conscience peut conduire certains à se suicider, ou dans un cas comme Stangl, le corps ne suit pas. Il ne s’agit pas d’être bienveillant et cautionner les actes de la personne, mais au contraire de répondre à un besoin de justice concernant les victimes ou les survivants : les victimes recherchent souvent la prise de conscience et le vécu avec le poids de ces actes chez leurs oppresseurs, car intuitivement ils savent que c’est la seule chose qui les fera ne plus jamais refaire ce qu’ils ont fait, que ce sera la pire des punitions, bien plus qu’une mort dans l’illusion cruelle de n’avoir rien fait de mal, voire d’avoir fait le bien.

En justice transformatrice (une alternative à la justice) on trouve tout un protocole de responsabilisation⁷³.

 Toutes les étapes du processus de responsabilisation ; de bas en haut « identifier les comportements », « accepter que le mal que l’on a fait » ; « chercher des modèles récurrents dans ces comportements » ; désapprentissage des vieux comportements » ; « apprentissage de nouveaux comportements » Source : Creative Interventions, https://www.creative-interventions.org/tools/toolkit/

 Là encore les acteurs qui se chargent des auteurs de crime vont d’abord travailler à cette prise de conscience qui peut parfois prendre du temps⁷⁴, cela passe par le fait de faire intervenir des ex-auteurs de crime partageant leur expérience de prise de conscience et de responsabilisation, faire de l’éducation populaire sur les relations ou tout autre thème concerné par l’acte, reconnecter avec des identités sociales prosociales des endogroupes⁷⁵, parler beaucoup de scénarios prosociaux alternatifs qui auraient pu être pris, etc. On en a parlé ici sur le site⁷⁶ et aussi dans En toute puissance⁷⁷.

Des politiques autodeterminatrices, prosociales et inclusives, une sécurité prosociale inclusive

Et enfin, cette question est également une question politique : si les règles du jeu social incitent à l’autodétermination à faire du mal, il est logique qu’elle advienne. Si les règles punissent les actes prosociaux, il est évident qu’ils auront du mal à advenir. La politique structure nos jeux sociaux, celles distantes comme plus proximales (celles d’environnements sociaux comme l’école, une entreprise, une association…). La structure de règles, de normes, de valeurs doit être cohérente avec le but qu’on donne à l’organisation : il est totalement incohérent pour une entreprise dont le cœur du métier est de prendre soin des personnes (par exemple un epahd) que d’imposer des règles et conditions qui empêchent d’exercer le métier (pas assez de soignants, restriction d’un certain nombre de couches par patient, etc), qui valorisent les comportements préjudiciables (se débarrasser au plus rapidement des soins, imposer les couches à des personnes non incontinentes, etc.), puis ensuite s’étonner que des profils autodéterminés à faire du mal soit de plus en plus fréquents dans ces environnements, ou que des gens auparavant prosociaux deviennent de plus en plus maltraitants. Une politique antisociale produit des comportements antisociaux, et ce n’est pas parce qu’elle les habille avec les apparats de la bienveillance que c’est moins antisocial pour autant. Les discours prosociaux n’ont strictement aucune valeur s’ils ne sont pas suivis d’actes prosociaux.

Le fait de vouloir une politique réellement prosociale à l’œuvre dans un environnement demande le courage de changer la structure à travers ses règles et normes, de s’en sentir responsable en tant qu’environnement social : récemment la question du harcèlement a été mise en lumière à cause d’événements dramatiques et il a été demandé aux écoles d’informer sur le sujet, à la dernière minute. Rien que cette mesure témoigne d’à quel point la responsabilité de la politique de l’environnement social est niée dans le phénomène, puisque cette mesure dit implicitement que c’est la faute des élèves, que l’école et sa structure politique n’y sont pour rien. Or, il y a eu des problèmes politiques graves, par exemple les refus des diverses instances de direction d’écouter l’alerte répétée des parents. Avant d’établir les fautes sur les autres individus sans grand pouvoir, l’environnement social, parce qu’il est lieu de pouvoir et de forte influence, devrait se responsabiliser, changer, montrer l’exemple des efforts à faire pour régler les problèmes. C’est très ironique, mais souvent on remarque que des dominants en appellent à la responsabilité, aux efforts, mais eux n’en font aucun pour vraiment régler les problèmes à travers la structure qu’il gère, parce qu’ils tirent un fort intérêt au statu quo.

Il y a besoin de politique de sécurité prosociale inclusive, mais la prosocialité est vue comme une faiblesse insécurisante et laxiste, la sécurité n’est envisagée que via le prisme de la surveillance, du contrôle et de la punition. Or cette pseudosécurité par la surveillance, le contrôle et la punition, sont les meilleurs moyens de rendre insécurisant un environnement, de susciter les motivations autodéterminées à faire du mal. On se sent en sécurité quand on est connecté à tous les autres, qu’on peut compter sur tout le monde : c’est cela que je nomme sécurité prosociale.

Il y a donc tout un travail politique et culturel au sujet des représentations de ces notions de sécurité, d’insécurité et d’actions qui y sont associées. Et plus les crises augmentent, plus les valeurs risquent d’être renversées, ainsi la prosocialité (notamment envers des exogroupes) pourra être perçue comme une ignominie qui mérite d’être punie par exemple.

Ceci étant dit, ces questions politiques ne consistent pas à changer les représentations de la majorité de la population : comme nos élections sont basées sur le nombre de votes, on a tendance à croire que si une partie importante de la population est en faveur d’un comportement préjudiciable, tout est foutu, on arrivera jamais à renverser la vapeur. Or le changement social, qu’il aille vers des politiques prosociales ou préjudiciables pour des groupes, n’est pas forcément impulsé par une grosse majorité, c’est souvent le fait de minorités numériques qui vont travailler à influencer les changements, ce n’est qu’ensuite que la majorité se transforme, à travers le temps.

Ainsi, je voudrais conclure que si vous vous sentez seul dans votre militance, dans vos espoirs de changements positifs prosociaux, dans votre autodétermination prosociale, n’y voyez pas là un signe d’échec ou de mauvais présages concernant l’avenir : d’une part, l’autodétermination n’est pas quelque chose de répandu, donc on ne peut pas attendre de l’autre qu’il partage une aussi forte motivation que nous, c’est ainsi, et ça n’empêche pas d’avancer ensemble quand même. D’autre part, le pouvoir d’agir n’a pas nécessairement besoin d’une masse de soutien, mais davantage d’une puissance stratégique bien renseignée, de moyens innovants, d’astuce, d’actions : tous les mouvements qui ont eu un impact à un moment donné avaient fait preuve d’une créativité stratégique très précise, très renseignée sur le terrain, sur les gens, les limites et les possibilités. C’était aussi des pouvoirs d’actions qui n’étaient pas sous l’angle d’une seule perspective/une seule façon d’agir, mais par des tas de mouvements avançant avec des stratégies différentes, voire des objets de lutte ou de souhaits différents : il y a à accepter que mille et une façons de faire s’exercent. Si le but est assez similaire, plus il y aura une multiplicité d’action à dispositions, plus les gens se sentiront pouvoir faire quelque chose, s’identifieront à l’un ou à l’autre.

Je pense par exemple aux années 60 aux États-Unis, notamment l’histoire que j’ai rapportée⁷⁸ sur la révolution d’une institution de nonnes : le changement de politique proximale dans ce petit monde était lié à des tas de changements distaux. C’était une conjugaison à la fois d’évolution de pratiques catholiques, de présence de luttes pour les droits civiques des Afro-Américains, d’évolution des techniques en psycho amenée par Rogers, et encore des tas et des tas de courants contre-culturels dans la musique et l’art. Tout a infusé à ce moment-là pour changer quantité de choses sur des plans totalement différents. Ainsi je conclurais qu’encore une fois, je pense que pour résoudre les problèmes, il y a besoin de tout, tout à la fois, tout le temps, ainsi chacun est libre de se mettre où il sent qu’il pourra faire au mieux, au plus efficace, au plus adapté, pour démanteler les autodéterminations à faire du mal, à créer et renforcer les autodéterminations prosociales.

⁶²                On en avait parlé ici aussi : https://www.hacking-social.com/2021/12/21/les-lecons-dun-artiste/

⁶³                The altruistic personnality, 1988 https://www.hacking-social.com/2019/03/25/pa1-la-personnalite-altruiste/  

⁶⁴                Giorgio Perlasca, cité dans « Un si fragile vernis d’humanité » — Michel Terestchenko 2005

⁶⁵                Oliner, (1988) Altruistic personality ; https://www.hacking-social.com/2019/03/25/pa1-la-personnalite-altruiste/  

⁶⁶https://www.hacking-social.com/2021/09/17/en-toute-puissance-manuel-dautodetermination-radicale/

⁶⁷                Oliner (1988) The altruistic personality

⁶⁸Lorsqu’on rassemble leur idées élaborées seuls, on trouve peu d’idées communes.

⁶⁹                https://www.hacking-social.com/2019/09/02/mcq-le-potentiel-fasciste-lautoritaire-et-le-dominateur/

⁷⁰                Lepage (2017) ; Lepage, Bègue, Zerhouni, Dambrun (2020)

⁷¹                Je précise que c’est donc tout de même très différent de nos autodéterminés à faire du mal, car ici la pathologie a eu un rôle important soit dans le passage à l’acte, soit dans le contenu de l’acte parfois issu d’un délire. Bodon-Bruzel Magali (2015) : L’homme qui voulait cuire sa mère

⁷²                Sironi Françoise (2020) Comment devient-on tortionnaire ?

⁷³                https://www.hacking-social.com/2021/02/08/jr7-justice-transformatrice-le-processus-de-responsabilisation/ ; Beyond Survival, Strategies and Stories from the Transformative Justice Movement édité par Ejeris Dixon et Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, 2020 ; Creative Interventions, https://www.creative-interventions.org/tools/toolkit/

⁷⁴                Par exemple ici https://www.hacking-social.com/2021/02/01/jr6-la-justice-transformatrice-en-action-abus-sexuels-a-hollow-water/ on parlait de cas d’agressions sexuelles incestueuses, il a fallu un an de travail pour éveiller leur conscience, mais ils ont réussi. Vous pouvez voir le documentaire ici : Hollow water, un documentaire de Bonnie Dickie, 2000 https://www.nfb.ca/film/hollow_water/  

⁷⁵                Dans le cas de la famille incestueuse, faire intervenir les anciens autochtones qui leur ont parlé de leur culture et de ses valeurs.

⁷⁶                https://www.hacking-social.com/2021/02/08/jr7-justice-transformatrice-le-processus-de-responsabilisation/ ; Le processus est détaillé aussi ici : Beyond Survival, Strategies and Stories from the Transformative Justice Movement édité par Ejeris Dixon et Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, 2020

⁷⁷                https://www.hacking-social.com/2021/09/17/en-toute-puissance-manuel-dautodetermination-radicale/

⁷⁸                https://www.hacking-social.com/2021/09/17/en-toute-puissance-manuel-dautodetermination-radicale/

Bibliographie

 • Amiot Catherine E., Lizzio-Wilson Morgana, Thomas Emma F, Louis Winnifred R., (2019)  Bringing together  humanistic and intergroup perspectives to build a model of internalisation of normative social harmdoing,

 • Amiot, C. E., & Bourhis, R. Y. (2003). Discrimination and the positive-negative  asymmetry  effect:  Ideological  and  normative  processes.

 • Amiot, C. E., de la Sablonnière, R., Terry, D. J., & Smith, J. R. (2007). Integration of Social Identities in the Self: Toward a Cognitive-Developmental Model.

 • Amiot, Sansfaçon, Louis (2013) Investigating the motivations underlying harmful social behaviors and the motivational nature of social norms,

 • Amiot, Sansfaçon, Louis (2013) Uncovering hockey fans' motivations behind their derogatory behaviors and how these motives predict psychological well-being and quality of social identity.

 • Arendt hannah (1970), On Violence,<sq

 • Bandura,  A.  (1999).  Moral  disengagement  in  the  perpetration  of  inhumanities.  

 • Bandura,  A.,  &  Cervone,  D.  (1983).  Self-evaluative  and  self-efficacy mechanisms  governing  the  motivational  effects  of  goal  system.

 • Baum, S. K. (2008). The psychology of genocide perpetrators, bystanders, and rescuers.

 • Berndsen, M., Thomas, E. F., & Pedersen, A. (2018). Glorification of the national  group  elicits  non-compliance  with  perspective-taking  instructions.  

 • Berndsen, M., Thomas, E. F., McGarty, C., Bliuc, A.-M., & Hendres, D. M. (2017). Glorifying national identification increases schadenfreude about asylum seekers when they are a threat, not entitled to seek asylum,  and  blamed  for  their  adversity.  

 • Bertin, Marinthe Grandeur et décadence de l’identité sociale : le narcissisme collectif et ses conséquences | In-Mind

 • Bertin, P., Marinthe, G., Biddlestone, M., & Delouvée, S. (2022). Investigating the identification-prejudice link through the lens of national narcissism: The role of defensive group beliefs. 

 • Biddlestone, M., Cichocka, A., Główczewski, M., & Cislak, A. (2022). Their own worst enemy? Collective narcissists are willing to conspire against their in‐group. 

 • Bodon-Bruzel Magali (2015) L’homme qui voulait cuire sa mère

 • Brewer,  M.  B.,  &  Chen,  Y.-R.  (2007).  Where  (who)  are  collectives  in collectivism?  Toward  conceptual  clarification  of  individualizm  and collectivism.  

 • Brewer, M. B., & Gardner, W. (1996). Who is this “We”? Levels of collective identity and self representations.

 • Brown, G., & Marinthe, G. (2022). We’re all the same: Collective narcissists’s cross-National support for Putin and Russian military attacks.

 • Browning Christopher (1992), Des hommes ordinaires

 • Cheon, Reeve, Marsh (2023) Autonomy-Supportive Teaching Enhances Prosocial and Reduces

• Code pénal article 221-1

https://www.legifrance.gouv.fr/codes/article_lc/LEGIARTI000006417561

 • Cohen, S. J. (2016). Mapping the minds of suicide bombers using linguistic methods: The corpus of Palestinian suicide bombers' farewell letters (CoPSBFL).

 • Crandall,  C.,  Eshleman,  A.,  &  O'Brien,  L.  (2002).  Social  norms  and  the expression and suppression of prejudice: The struggle for internalisation.

 • Crandall, C. S. (1994). Prejudice against fat people: Ideology and self-interest.  

 • Crandall, C. S., Miller, J. M., & White, M. H. (2018). Changing norms following the 2016 US presidential election: The Trump effect on prejudice.

 • Deci,  E.  L.,  Eghrari,  H.,  Patrick,  B.  C.,  &  Leone,  D.  R.  (1994). Facilitating  internalisation:  The  self-determination  theory  perspective.

 • Deci, Ryan (2017), Self-determination theory

 • Dixon, Lakshmi, Piepzna-Samarasinha (2020)  Beyond Survival, Strategies and Stories from the Transformative Justice Movement 

 • Duriez, Soenens et Vansteenkiste (2007) The social costs of extrinsic relative to intrinsic goal pursuits: Their relation with social dominance and racial and ethnic prejudice

 • Fiske, A. P., & Rai, T. S. (2015). Virtuous Violence: Hurting and killing to create,  sustain,  end,  and honor  social  relationships.  Cambridge,  UK: Cambridge University Press.

 • Fredman,  L.  A.,  Bastian,  B.,  &  Swann,  W.  B.,  Jr.  (2017).  God  or  country?  Fusion  with  Judaism  predicts  desire  for  retaliation  following Palestinian  stabbing  Intifada.  

 • Froming, W. J. (2015). Healing in a postgenocidal country.

 • Gamborg, C., Jensen, F. S., & Sandøe, P. (2018). Killing animals for recreation? A quantitative study of hunters' motives and their perceived moral relevance.

 • Gergen, K. J. (2009). The problem of prejudice in plural worlds.

 • Goldhagen (1996) Les Bourreaux volontaires de Hitler

 • Goldstein et Iso-Ahola (2008) Determinants of Parents' Sideline‐Rage Emotions and Behaviors at Youth Soccer Games  

 • Golec de Zavala, A., Cichocka, A., & Iskra-Golec, I. (2013). Collective narcissism moderates the effect of in-group image threat on intergroup hostility. 

 • Golec de Zavala, Cichocka, Eidelson (2009)« Collective Narcissism and Its Social Consequences »

 • Golec de Zavala, Guerra Simão (2017) « The Relationship between the Brexit Vote and Individual Predictors of Prejudice: Collective Narcissism, Right Wing Authoritarianism, Social Dominance Orientation »

 • Gómez, A., Brooks, M. L., Buhrmester, M. D., Vázquez, A., Jetten, J., & Swann, W. B. (2011). On the nature of identity fusion: Insights into the construct and a new measure.

 • Greenaway,  K.  H.,  &  Louis,  W.  R.  (2010).  Only  human:  Hostile  human norms can reduce legitimization of intergroup discrimination by perpetrators of historical atrocities.

 • Greenaway, K. H., Louis, W. R., & Wohl, M. J. A. (2012). Awareness of common humanity and subjective temporal distance heighten expectations of intergroup forgiveness.

 • Greenaway, K. H., Quinn, E., & Louis, W. R. (2011). Appealing to common humanity increases forgiveness but reduces collective action among victims of historical atrocities.

 • Haslam S Alexander, Reicher Stephen D , Birney Megan E (2016) , Questioning authority: new perspectives on Milgram's ‘obedience’ research and its implications for intergroup relations

 • Haslam,  N.,  &  Loughnan,  S.  (2014).  Dehumanization  and  infrahumanization.  

 • Haslam, S. A., & Reicher, S. (2007). Beyond the banality of evil: Three dynamics  of  an  interactionist  social  psychology  of  tyranny.

 • Haslam, S. A., Ellemers, N., Reicher, S. D., Reynolds, K. J., & Schmitt, M. T. (2010). The social identity perspective today: An overview of its defining ideas.

 • Haslam, S. A., Powell, C., & Turner, J. (2000). Social identity, self-categorization, and work motivation: Rethinking the contribution of the group to positive and sustainable organisational outcomes.

 • Haslam, S. A., Reicher, S. D., & Birney, M. E. (2016). Questioning authority: New perspectives on Milgram's “obedience” research and its implications for intergroup relations.

 • Hatzfeld Jean (2000) Dans le nu de la vie : récits des marais rwandais

 • Hatzfeld Jean (2003) Une saison de machettes, récits

 • Hatzfeld Jean (2007) La Stratégie des antilopes

 • Haute autorité de santé, L’accompagnement de la personne présentant un trouble du développement intellectuel (volet 1) Autodétermination, participation et citoyenneté https://www.has-sante.fr/upload/docs/application/pdf/2022-09/02_tdi_rbpp_autodetermination.pdf

 • Hawley, Little et Pasupathi (2002) Winning friends and influencing peers: Strategies of peer influence in late childhood

 • Hein, Koka, Hagger (2015) Relationships between perceived teachers' controlling behaviour, psychological need thwarting, anger and bullying behaviour in high-school students.

 • Hollow water, un documentaire de Bonnie Dickie, 2000

 • Hornsey, M. J., & Hogg, M. A. (2000). Assimilation and diversity: An integrative model of subgroup relations.

 • Hove MC, Parkhill MR, Neighbors C, McConchie JM, Fossos N. (2010) Alcohol consumption and intimate partner violence perpetration among college students: the role of self-determination.

 • Hutter, R. R. C., & Crisp, R. J. (2005). The composition of category conjunctions.  

 • Jones, A., & Crandall, R. (1986). Validation of a Short Index of Self-Actualization.

 • Kapoor, Kaufman (2023) Creativity and morality

 • Kelman et Hamilton, 1989 Crimes of obedience: Toward a social psychology of authority and responsibility

 • King, R. U., & Sakamoto, I. (2015). Disengaging from genocide harmdoing and healing together between perpetrators, bystanders and victims in Rwanda.

 • Kteily,  N.,  Hodson,  G.,  &  Bruneau,  E.  (2016).  They  see  us  as  less  than human: Metadehumanization predicts intergroup conflict via reciprocal  dehumanization.  

 • Kulich,  C.,  de  Lemus,  S.,  Kosakowska-Berezecka,  N.,  &  Lorenzi-Cioldi, F.  (2017).  Multiple  Identities  Management:  Effects  on  (of)  identification, attitudes, behavior and well-being.

 • Larkin, B., & Fink, J. S. (2019). Toward a better understanding of fan aggression and dysfunction: The moderating role of collective narcissism.

 • Leidner,  B.,  Castano,  E.,  Zaiser,  E.,  &  Giner-Sorolla,  R.  (2010).  Ingroup glorification,  moral  disengagement,  and  justice  in  the  context  of collective violence.

 • Leidner,  B.,  Li,  M.,  &  Kardos,  P.  (2015).  Healthy  and  unhealthy  wars: The  effects  of  ingroup-committed  violence  on  physical  and  mental health.

 • Leidner, B., & Castano, E. (2012). Morality shifting in the context of intergroup violence.

 • Lepage (2017) Rôle des mécanismes d’autorégulation dans la soumission à l’autorité

 • Lepage, Bègue, Zerhouni, Dambrun (2020) Authoritarian attitudes are associated with higher autonomic reactivity to stress and lower recover

 • Leyens,  J.  P.,  Rodriguez-Perez,  A.,  Rodriguez-Torres,  R.,  Gaunt,  R., Paladino, M. P., Vaes, J., & Demoulin, S. (2001). Psychological essentialism and the differential attribution of uniquely human emotions to  ingroups  and  outgroups.  

 • Litz, B. T., Stein, N., Delaney, E., Lebowitz, L., Nash, W. P., Silva, C., & Maguen,  S.  (2009).  Moral  injury  and  moral  repair  in  war  veterans: A  preliminary  model  and  intervention  strategy.

 • López, V., Bilbao, M. D. L. A., & Rodriguez, J. I. (2011). La sala de clases sí importa: incidencia del clima de aula sobre la percepción de intimidación y victimización entre escolares

 • Louis, W. R. (2009). If they're not crazy, then what? The implications of social  psychological  approaches  to  terrorism  for  conflict  management.

 • MacNair, 2002, Perpetration-induced traumatic stress: The psychological consequences of killing

 • Milgram (1974), la soumission à l’autorité

 • Moller  et Deci (2010) Interpersonal control, dehumanization, and violence: A self-determination theory perspective

 • Neighbors C., Vietor (2002) A Motivational Model of Driving Anger and Aggression

 • Neyrinck B , Lens W , Duriez B , Vansteenkiste M (2008) The Effect of Autonomous and Controlled Orientations on Open versus Defensive Social Functioning

 • Perry, S., & Hasisi, B. (2015). Rational choice rewards and the Jihadist suicide bomber.

 • Przybylski,Ryan et Rigby (2009)The motivating role of violence in video games

 • Reicher, S. D., Haslam, S. A., & Rath, R. (2008). Making a virtue of evil: A five step social identity model of development of collective hate.

 • Reicher, S. D., Haslam, S. A., & Smith, J. R. (2012). Working toward the experimenter:  Reconceptualizing  obedience  within  the  Milgram paradigm  as  identification-based  followership.  

 • Reicher, S. D., Spears, R., & Postmes, T. (1995). A social identity model of deindividuation phenomena.

 • Rigby, Ryan (2011) Glued to games

 • Roth, Kanat-Maymon, Bibi (2010) Prevention of school bullying: The important role of autonomy-supportive teaching and internalization of pro-social values https://bpspsychub.onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1348/2044-8279.002003

 • Ryan & Deci, (2000) The darker and brighter sides of human existence: Basic psychological needs as a unifying concept

 • Ryan et Grolnick (1986) Origins and pawns in the classroom: Self-report and projective assessments of individual differences in children's perceptions.

 • Ryan, R. M., Deci, E. L., Grolnick, W. S., & La Guardia, J. G. (2006). The significance of autonomy and autonomy support in psychological development and psychopathology.

 • Ryan, Soenens, Vansteenkiste, Reflections on Self-Determination Theory as an Organizing Framework for Personality Psychology: Interfaces, Integrations, Issues, and Unfinished Business

 • Sedikides, Ntoumanis, Sheldon, (2018) « I am the chosen one: Narcissism in the backdrop of self‐determination theory »

 • Semelin Jacques (2005) Purifier et détruire

 • Sereny Gitta (1975) Au fond des ténèbres Un bourreau parle : franz stangl, commandant de treblinka

 • Shamp L. (2022) Racial Discrimination from a Self-determination Theory Lens

 • Shields, Ryan et Cicchetti (2001) Narrative representations of caregivers and emotion dysregulation as predictors of maltreated children's rejection by peers.

 • Sidanius Jim, Pratto Felicia (2001) , Social Dominance: An Intergroup Theory of Social Hierarchy and Oppression

 • Siebel Jennifer, The mask you live in, 2015

 • Smith et Postmes (2011)Shaping stereotypical behaviour through the discussion of social stereotypes

 • Smith et Postmes (2011)The power of talk: Developing discriminatory group norms through discussion

 • Staub, E.  (2002).  Notes  on  terrorism:  Origins  and  prevention.

 • Staub, E. (1999). The roots of evil: Social conditions, culture, personality, and basic human needs.

 • Staub, E. (2004). The social psychology of good and evil.

 • Stephan,  W.  G.,  &  Stephan,  C.  W.  (1996).  Predicting  prejudice.

 • Stretesky, P. B., & Pogrebin, M. R. (2007). Gang-Related Gun Violence: Socialization, Identity, and Self.

 • Swann, W. B., Jr., Gómez, A., Dovidio, J., Hart, S., & Jetten, J. (2010). Dying and killing for one's group: Identity fusion moderates responses to intergroup versions of the trolley problem.

 • Swann, W. B., Jr., Gómez, A., Huici, C., Morales, F., & Hixon, J. G. (2010). Identity  fusion  and  self-sacrifice:  Arousal  as  catalyst  of  pro-group fighting, dying and helping behavior.

 • Swann, W. B., Jr., Jetten, J., Gómez, A., Whitehouse, H., & Bastian, B. (2012). When  group  membership  gets  personal:  A  theory  of  identity  fusion.

 • Tajfel,  H.  (1981).  Social  stereotypes  and  social  groups.  

 • Taylor, D. M., & Louis, W. R. (2004). Terrorism and the quest for identity.

 • Terestchenko (2005), «  Un si fragile vernis d’humanité »

 • Thomas, E. F., Amiot, C. E., Louis, W. R., & Goddard, A. (2017). Collective self-determination: How the agent of help promotes pride, well-being and  support  for  intergroup  helping.  

 • Thomas, E. F., McGarty, C., & Louis, W. (2014). Social interaction and psychological pathways to political engagement and extremism.

 • Thomas, E. F., McGarty, C., & Mavor, K. I. (2016). Group interaction as the crucible of identity formation: A glimpse at the origins of collective identity and action.

 • Thomas, E. F., McGarty, C., Stuart, A., Smith, L. G. E., & Bourgoise, L. (2019). Reaching consensus promotes the internalisation of commitment to social change.

 • Thomas, E. F., Smith, L. G. E., McGarty, C., & Postmes, T. (2010). Nice and nasty: The formation of pro-social and hostile social movements.

 • Thomas, E. F., Smith, L. G. E., McGarty, C., Hende, A., Curtin, N., Rees, G., …  Spears,  R.  (2019).  When and  how  social  movements  mobilize  action within and across nations to support refugees.

 • Turner-Zwinkels, F. M., Postmes, T., & van Zomeren, M. (2015). Achieving harmony among different social identities within the self-concept: The consequences  of  internalising  a  group-based  philosophy  of  life.  

 • Vaes, J., Paladino, M. P., Castelli, L., Leyens, J. P., & Giovanazzi, A. (2003). On the behavioral consequences of infrahumanization: The implicit role  of  uniquely  human  emotions  in intergroup  relations.  

 • Vansteenkiste Maarten , Matos Lennia , Lens Willy , Soenens Bart, (2007) Understanding the impact of intrinsic versus extrinsic goal framing on exercise performance: The conflicting role of task and ego involvement.

 • Vansteenkiste, Mouratidis et Lens (2010) Detaching Reasons From Aims: Fair Play and Well-Being in Soccer as a Function of Pursuing Performance-Approach Goals for Autonomous or Controlling Reasons

 • Weinstein, N., Ryan, W. S., DeHaan, C. R., Przybylski, A. K., Legate, N., & Ryan, R. M. (2012). Parental autonomy support and discrepancies between implicit and explicit sexual identities: Dynamics of self-acceptance and defense.

 • Widom Cathy Spatz, White  Helene Raskin (2006),  Problem behaviours in abused and neglected children grown up: prevalence and co-occurrence of substance abuse, crime and violence

 • Wispé, L. G. (1972). Positive forms of social behavior: An overview.

 • Wood Jane , Alleyne Emma (2010), Street gang theory and research: Where are we now and where do we go from here?

 • Wu Jun , Xiaochen Hu & Orrick Erin A. (2022) The Relationship between Motivations for Joining Gangs and Violent Offending: A Preliminary Test on Self-Determination Theory

 • Zinn Howard (2003), Une histoire populaire des États-Unis